(Imagen tomada del reportaje “Salvador
Dalí”)
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IV.-
El ser utópico (el Universo)
Con los dos capítulos anteriores, el
ser infinito y el ser limitado, ya se han agotado todas las formas posibles
del Ser, es decir, el Dios creador
y la vida creada (las almas de los seres vivos). No existe nada más. Pero
ante tus sentidos se representa un espectáculo en colores que te ciega: el
universo, una “realidad” meramente formal (capítulo I, La verdad básica), que está construida con materia, la cual es
solamente una forma aparente de la energía, la cual, a su vez, nunca ha
tenido explicación de qué cosa es ni de dónde ha surgido. Por eso he
bautizado este capítulo El ser utópico,
el ser que no está en parte alguna, como no sea en la percepción de los
sentidos, los cuales, a su vez, también son utopía, puesto que son parte del
espectáculo, son materia. Pero como tal, como pura utopía que únicamente
habita en tus sentidos y en tu conciencia, es necesario entrar a
considerarlo. El mundo es una pura utopía, una ensoñación de los sentidos, en la que
lo único real es la conciencia que tienes de vivirlo. La única visión válida de una realidad
física es, por supuesto, la de la ciencia física, la cual ha llegado, a estas
alturas, a desempolvar casi todos los secretos misteriosamente guardados por
la naturaleza, incluso hasta llegar al más enigmático de todos, el del
origen, en el cual se ha estrellado y seguirá estrellándose inevitablemente,
porque es donde se produce el salto en el vacío entre la realidad física y ….
y algo que la ciencia no es capaz de desentrañar, algo que escapa a sus
dominios y se adentra en el ámbito de lo trascendente. ¿De dónde y por qué
surgió la Gran Explosión (Big Bang)?
La ciencia no lo sabe. Aquí es donde este capítulo se ve obligado a
retroceder al II y engarzar con El ser infinito, único existente en sí
mismo y creador de todo, también de la fantasía llamada universo. Aquí voy a
partir de ese origen en el que la cosmología se ve obligada a parar (por estrellamiento, decía antes) y voy a narrarte, en gruesos
brochazos, cómo se ha desarrollado hasta hoy este ser utópico, el mundo que creemos habitar. Versión científica: Big-Bang y Evolucionismo. En este punto he tenido la tentación de
copiar unas cuantas páginas de mi libro Nueva
visión del universo, en el cual di cumplida cuenta de cómo sucedieron los
hechos en el origen del cosmos. Luego he pensado que si quieres documentarte
un poco más, es mejor que abras dicho libro, y que aquí es suficiente con
esbozar algo sobre los hechos y conceptos clave. Sabes que la tesis más aceptada entre
los científicos es la de una inicial y enorme explosión, conocida con dicho
nombre en inglés, Big-Bang
(gran explosión), que inició una expansión que sigue imparable en nuestros
días, después de unos quince mil millones de años. Pero… ¿qué es lo que
explotó? La ciencia piensa con acierto que, volviendo la expansión en sentido
inverso, es decir, retrayendo el universo todo lo que antes se ha expandido,
iremos a caer, forzosamente, en un “algo” inicial, infinitamente pequeño, un
punto casi matemático, en el que estaba comprimida toda la energía universal
y al que han bautizado con el nombre de Singularidad,
en el sentido literal de cosa singular, cosa única. De acuerdo, pero…. ¿quién puso esa
Singularidad ahí? No hay respuesta. Cuando la ciencia no sabe algo, se encoge
de hombros, porque solamente habla de lo que le consta. Eso hace la ciencia,
pero un creyente lo tiene muy claro: esa Singularidad que nadie sabe cómo ni
de dónde salió, que apareció en medio de la “nada”, no puede tener otro
origen sino un agente inteligente, exterior al universo y creador de todo, al
cual llamamos Dios. Por eso, cuando te digan la mentira de siempre, la de que
la ciencia cosmológica ha echado abajo el creacionismo teológico, diles que
no es cierto, que la ciencia parte del paso segundo (la explosión), pero el
paso primero no es capaz de explicarlo (la existencia previa de ese “algo”
que explotó), de manera que el origen, el origen de todos los orígenes, nos
remite irremediablemente a Dios. A pesar de la ciencia, el creacionismo
sigue y seguirá en pie. La ciencia jamás podrá explicar de dónde surgió ese
“algo” misterioso que explosionó. Yo no sé si te has dado cuenta de un
detalle capital, y estoy refiriéndome a que se trató de una explosión. Si te
has dado cuenta, habrás pensado que por eso el universo es una esfera (que
hasta ahora es lo que siempre habían dicho), porque toda explosión desde un
punto se expande en todos los sentidos y engendra una esfera. El problema surgió
cuando, hace unos pocos años, los científicos “descubrieron” que no es
esférico, sino plano. Entonces, ¿cómo pudo ser causado por una explosión? La
contestación a esta pregunta la había dado mi libro Nueva visión del universo dos años antes del feliz “descubrimiento”
de los científicos. En mi obra defendía ya, dos años antes, que no se trató
de la explosión de una Singularidad estática, cuya explosión habría sido un
universo esférico, sino la explosión de una Singularidad en movimiento de
rotación interna, la cual no engendra una esfera, sino una espiral plana,
forma universal que algunos científicos han creído descubrir dos años
después. La ciencia ni siquiera ha sido capaz de
descubrir todavía que la Gran Explosión no fue de una partícula estática, sino
en rotación interna. El universo no es esférico, es plano. Esta teoría mía no solamente es la
única forma lógica de explicar por qué el cosmos es plano y no esférico, sino
que, además, ofrece solución natural a todos los problemas aún no resueltos
por la cosmología. La célebre “atracción de masas”, pura hipótesis jamás
demostrada como causa de la gravedad, la unificación de las cuatro fuerzas
naturales, la formación de todos los movimientos giratorios de astros y
sistemas de astros, la hipotética “materia oscura”, la fuerza inflacionaria, etc, etc, todo ello adquiere
una explicación meridianamente clara y natural en mi universo constituido por
una espiral plana, la cual ha sido engendrada por la Singularidad en rotación
interna al desplegarse. La fuerza de acercamiento hacia el
centro de todos los cuerpos que forman sistema, y también la fuerza de
acercamiento de la masa de cada cuerpo hacia su centro, ha sido llamada gravedad,
y se ha pensado que el origen de dicha fuerza está en una supuesta atracción de
las masas entre sí. Esto explicaría por qué las masas menores giran en torno
a las mayores (planetas alrededor de una estrella) y por qué todo cuerpo
abandonado en la superficie de nuestro planeta cae en dirección al centro del
mismo. La gravedad, por tanto, existe; pero lo que nadie nunca ha podido
probar es que la causa que la origina sea esa pretendida “fuerza de atracción
entre las masas”. Esto último constituye una pura suposición. Sin embargo, si
la expansión universal consiste en la espiral plana de mi teoría, entonces
esa fuerza gravitatoria puede explicarse sin suposiciones. De forma muy resumida, es así: ·
Una espiral aplanada que se expande (es decir, el universo), genera
en su interior, de forma absolutamente natural a partir del impulso de la
explosión inicial (comprobar en mi libro Nueva
visión del universo), movimientos envolventes de sus partes internas unas
sobre otras, dando así lugar a la formación de los sistemas rotatorios de los
astros, y de estos sistemas de astros, unos sobre otros, en la formación de
galaxias, las galaxias en cúmulos de galaxias, etc. ·
Cada sistema rotatorio de astros, por lo tanto, está animado por dos
movimientos simultáneos: el de rotación interior de los astros alrededor de
su centro (estrella) y el de traslación de todo el sistema rotatorio a lo
largo de la línea de expansión que le corresponde dentro del universo (que
será exactamente la línea recorrida por la estrella central del sistema,
puesto que dicha estrella es la única que no gira). ·
Considerado un astro cualquiera (por ejemplo, el planeta Tierra), la
combinación de ambos movimientos (rotación alrededor del sol más traslación
por el espacio con todo el sistema solar) produce un movimiento resultante
(ver Nueva visión del universo) que
consiste en una línea ondular de traslación alrededor de la línea
central que recorre la estrella (Sol) por el universo, debido a la expansión. ·
Esta línea ondular, precisamente por su continuo cambio de dirección
a un lado y al otro de la línea central de expansión seguida por la estrella
central, es la que produce, por el principio de inercia (ver Nueva visión del universo), la
reacción del astro a precipitarse sobre esa línea central de expansión del
sistema, es decir, a precipitarse sobre la línea seguida por el Sol, debido a
que es éste, como centro del sistema, el único que no gira y se desplaza
exactamente por la línea de expansión. ·
A esa inercia a precipitarse cada astro hacia el centro del sistema
es a lo que llamamos gravedad. Si en vez de considerar un sistema rotatorio
de astros consideras un cuerpo cualquiera, por ejemplo nuestro planeta, el
efecto es el mismo, puesto que también se desplaza por el espacio (alrededor
del Sol) a la vez que rota sobre su eje, de manera que la inercia actúa sobre
su masa (y sobre cualquier objeto en su superficie) en dirección al centro
del planeta ·
La gravedad, por tanto, no es una fuerza de atracción de las masas
entre sí, es una convergencia obligada de las masas por inercia; no es una
gravedad por atracción desde el centro hacia la periferia, como se viene
creyendo, sino justamente lo contrario, es una gravedad por inercia desde
fuera hacia el centro (consultar mi obra Nueva
visión del universo). Una vez explicado cómo se puso a rodar
todo (nunca mejor dicho, porque el universo es una inmensa rueda plana en la
que todo también rueda dentro sin parar), el siguiente paso es comentar la
inmensidad a que ha dado lugar esa maquinaria en marcha. No existe
imaginación capaz de figurarse un espacio habitado por miles de millones de
galaxias, cada una de las cuales constituida por otros tantos miles de
millones de estrellas, cada una de ellas con posibles sistemas planetarios a
su alrededor…. No existe imaginación capaz de abarcar todo eso. Si la luz
viaja trescientos mil kilómetros en cada segundo y tarda miles de años en
llegar a ti desde algunos astros, ¿eres capaz de imaginar tales distancias?
Un ejemplo muy sugestivo que suelo repetir es el siguiente: dos planetas
dentro de un sistema cualquiera, como el nuestro, son semejantes a dos balones
de fútbol, pero situados uno en Europa y el otro en América. Si esta es la
fantástica relación entre dos planetas de una misma estrella, mira a ver si
eres capaz de representarte mentalmente las dimensiones del universo. Pues bien, en un rinconcito de una de
las numerosas galaxias, la Vía Láctea, una modesta estrellita, el Sol,
mantiene un pequeño sistema planetario en el que se halla la Tierra. Así de
modesto nuestro planeta y, sin embargo, centro del universo en cuanto a que
es el único reducto de vida. Esto del geocentrismo es según se mire. En la
historia ha quedado Copérnico como el destructor
del geocentrismo. Hasta llegar a su descubrimiento de que nuestro planeta no
es el centro geométrico del universo, ni siquiera de nuestra galaxia, ni siquiera
de nuestro sistema planetario, se pensaba que todo el cosmos existía para
albergar en su centro geométrico a la Tierra y al hombre. Esto,
evidentemente, no es así, no somos el centro geométrico, pero sí somos el
centro universal en cuanto destino, puesto que sólo en nuestro planeta se ha
producido el milagro de la vida, última finalidad de todo ese monstruo
llamado universo. Es algo así como si un inmenso y frondoso árbol solamente
hubiera sido capaz de producir, en una de sus infinitas ramitas, una única e
insignificante semilla. Todas las fantasías que llevas oídas sobre más vida
que la de aquí son eso, fantasías. No hay más vida (al menos en sus formas
superiores) que la que existe en el planeta Tierra. A pesar de Copérnico,
el geocentrismo de la Tierra sigue en pie. No somos el centro funcional del
cosmos, pero sí somos el centro trascendente. Sólo en la Tierra hay vida. Sin embargo, ante esta sublime
grandiosidad del cosmos (el cosmos es un espejismo, pero espejismo
grandioso), siempre habrá un montón de despistados, entre ellos muchos
científicos, que te aseguren que tal milagro no es otra cosa que un puro
azar, una tonta casualidad, un producto natural de la materia en movimiento
y, por supuesto, sin finalidad ninguna; y que te aseguren también que el
hombre no es otra cosa que un animal más, eso sí, un poco distinguido y
refinado, pero, en definitiva, un animal más que ha sido producido por la
evolución casualmente. Puedes encontrarte de todo, incluso un celebérrimo
señor Hawking que, anestesiado por su devoción por
lo que ve con los torpes ojos del cuerpo, asegura que el universo es tan
fantástico que hasta es “infinito”; es decir, que no tiene ni idea el buen
señor de lo que es finitud e infinitud, a pesar de su celebridad. Posiblemente, si no eres aficionado a
la cosmología, te interesen poco estas explicaciones anteriores sobre la
formación del universo y su expansión, y posiblemente lo que quieras saber es
cómo se ha llegado a esta complejidad tan enorme en nuestro propio planeta,
único que alberga vida. Pues, para la mayoría de los científicos, por
casualidad también. Con Darwin se inauguró una nueva y rigurosa verdad, cuya
interpretación podía ser peligrosa y dar lugar a errores. Resulta que el
mundo no era una obra acabada, como siempre se había creído y como relataba
el Génesis, sino un dinamismo evolutivo y cambiante en el que el hombre no
parecía ser ningún fin, sino una pieza más, aunque la última, por el momento.
Acabo de escribir en el párrafo
anterior que esto del evolucionismo era “una rigurosa verdad, pero verdad
peligrosa por los errores a que podía inducir”, y así fue. Este hallazgo
parecía arruinar la hermenéutica tradicional del relato bíblico, en el que
Dios había creado, de forma personal y directa, al hombre tal cual ahora es.
Y esta controversia permaneció hasta que el sentido común se impuso y surgió
la distinción entre lo que es un libro poético y teológico y lo que es un
libro de ciencia. La Biblia, por supuesto, no es un libro de ciencia, de
manera que el barro que tomó el Creador para inaugurar al hombre en Adán
constituye una pura metáfora. No puedes saber a qué se refiere el símbolo
bíblico “barro”, pero desde luego no al barro literal, hecho con tierra y
agua. Pudo ser el “barro” de un primate, si la ciencia así lo demuestra. El Génesis
es una fantasía absolutamente imprecisa y equivocada en los hechos concretos
y particulares que narra, pero no en el fondo del relato, a saber: Dios es el
autor de todo y también del hombre. En eso no se equivoca. ¿Cuál fue el “barro” utilizado por el
Creador para moldear a Adán? En la metáfora bíblica, nada impide que ese
barro fuese un primate. Pero escuchemos primero a Darwin, y
luego, en el apartado Génesis evolutivo,
habrá tiempo de aclarar todo. Darwin (siglo XIX),
expuso una teoría científica radicalmente diferente a la entonces imperante
de Lamarck. Según éste último, la evolución de las
especies se había producido por simple adaptación al medio. No podía ser
cierta y, efectivamente, no lo era. Los cambios por adaptación al medio,
dentro de cualquier especie, exigirían un proceso lentísimo en el que se
producirían infinidad de seres intermedios hasta llegar al resultado final.
El cuello desmesurado de la jirafa, adaptado para alimentarse de las hojas de
los árboles, exigía un montón de pseudojirafas
anteriores, en las que el cuello habría ido ganando longitud de forma
progresiva, como corresponde a una adaptación a través de los siglos. Pero es
que estos ejemplares intermedios jamás han sido hallados entre los fósiles.
La jirafa apareció “de pronto”. Sin duda, Lamarck
estaba equivocado, aunque no apuntaba en mala dirección, porque evolución sí
que había. La novedad trascendental de Darwin
consistió en descubrir que los cambios evolutivos no se producían por
adaptación al medio, como defendía Lamarck, sino
que el orden era justamente el inverso: primero se producía el cambio y luego
sobrevenía la adaptación o no adaptación al medio. Según esto, los cambios no
se producían por ninguna influencia exterior, sino por repentinas mutaciones
genéticas. Darwin nos colocó, de pronto, ante una evolución caprichosa,
imprevista, sin finalidad ni dirección ninguna, al azar, en la cual, si el
nuevo mutante sobrevivía, dando la sensación de que había conseguido
adaptarse al medio, era porque éste, el medio, y también la competencia con
los demás individuos, se encargaba diligentemente de eliminar a los demás
inquilinos que no estaban dotados para la lucha por la vida. Es el mecanismo
llamado selección natural. Hoy día,
la ciencia ha profundizado mucho más en el estudio de la evolución y sabe que
los mecanismos causantes de las mutaciones son tres, básicamente: ·
Los gametos (células sexuales: espermatozoides y óvulos), al dividir
sus pares de cromosomas y dejar sólo uno en la fecundación, el cual se
combinará con el aportado por el gameto del otro progenitor, proceso llamado
meiosis, puede producir errores genéticos, es decir, mutaciones. ·
Mas trascendente aún que lo anterior es que la unión de ambos
cromosomas, cada uno aportado por cada progenitor, constituye una drástica
“recombinación”, la cual acarrea un cambio en los caracteres del nuevo
individuo. ·
Por otra parte, los efectos de agentes externos, tales como las
radiaciones ionizantes o los compuestos nitrogenados de la alimentación,
pueden modificar el ADN de las células del individuo (todas, también de los
gametos), y aunque el organismo dispone de herramientas de reparación, no
consigue impedir que se produzcan mutaciones. Las posibilidades, por tanto, de mutar
son tan altas que la evolución de los seres vivos queda perfectamente
explicada; más aún, debería ser, en teoría, mucho más pródiga de lo que de
hecho es, porque en relación al número infinito de posibilidades, las
mutaciones que se producen constituyen un bajo índice de proporcionalidad.
Más que en este detalle, los científicos prefieren apoyar la evidente
restricción evolutiva en la poda inmisericorde que la selección natural hace
continuamente en el árbol biológico. Según ellos, el carácter aleatorio de
las mutaciones y la posterior selección natural son dos herramientas que
conducen la evolución de las especies a un indeterminismo radical, a una pura
casualidad. A los científicos les falta la perspectiva filosófica que les
impide ver que, mutación más selección natural (que es lo único que ellos ven)
son algo más que dos simples factores de la evolución, son, por encima de
eso, dos leyes inviolables de la naturaleza, y que, como tales, están
gritando la autoría de un ser superior y exterior que así lo ha dispuesto
todo. Lo que parece un puro azar, resulta ser un puro azar…... reglado,
regido por dos leyes que se repiten inexorablemente. El azar solamente conduce al caos, y el
mundo no es ningún caos. El resultado de las leyes mutación-selección lo
tienes delante: una naturaleza predeterminada a un fin bien concreto: la
perfección, la complejidad y la aparición del hombre.. Versión religiosa: el Génesis. Te acabo de contar lo que dice la
ciencia hoy, pero la historia del hombre es muy anterior a la ciencia y,
lógicamente, buscaba otras explicaciones al espectáculo que tenía ante sí.
Esas explicaciones tenían que ser forzosamente imaginarias, fundadas en la
razón y, más aún, en la intuición, puesto que no había experiencia científica
ninguna. Pero aún así, es innegable reconocer que eran acertadas en los dos
hechos capitales de la realidad mundo, a saber: todo es obra de Dios y la
finalidad de la obra es la aparición del hombre. En esto no podía equivocarse
la inspiración humana, posiblemente iluminada, y no se equivocó, puesto que
lo que hizo fue dar explicación a esos dos extremos que la ciencia no es
capaz de explicar: de dónde y cómo apareció la Singularidad (la partícula que
se desencadenó en el origen) y el porqué del finalismo antrópico
de la evolución, aceptado por gran parte de los científicos. Esta versión religiosa occidental está
contenida en el libro primero de la Biblia, llamado Génesis, con la
pretensión de que eso es “palabra de Dios”. Como acabo de contarte, no puede
ser en modo alguno “palabra de Dios” en cuanto relato fáctico, porque si lo
fuera no se equivocaría de forma tan clamorosa como se equivoca en el orden
de los hechos. Se trata de un libro poético-teológico, no de un libro
científico, por lo cual no podía acertar en la secuencia de los hechos de
cómo se formó el universo y, obviamente, no acertó. Pero si puede ser
“palabra de Dios” en la verdad sustancial y de fondo que narra, que es ésta:
en definitiva, no existe nada que no haya salido de la mano del Creador y el
hombre es la cúspide de la obra. Y como no podía ser de otra manera, puesto
que en su construcción no hay rigor histórico ninguno, el génesis del Génesis
(perdóname la redundancia) no puede ser más anárquico y espúreo
de lo que es, a pesar de que la tradición bíblica lo califique nada menos que
como “palabra de Dios”. ·
El Génesis no es obra de un solo autor, no tiene concepción
unitaria, consiste en un ensamblaje de multitud de tradiciones orales
antiguas, vertidas a la escritura por varios autores a partir del siglo X
antes de Cristo. La mayor parte de ellas son concernientes a la historia del
propio pueblo hebreo, pero algunas procedentes de otras culturas, como lo
referido a la primera pareja en el Paraíso y lo referido al diluvio
universal, que es de inspiración babilónica. Viene admitiéndose como primer
recopilador de todas estas tradiciones antiguas a uno desconocido, llamado el
Yahvista, durante el reinado de Salomón. Pero fue
en el V a.C., al volver el pueblo del destierro en Babilonia, cuando se
añadieron los versículos de la “Creación en siete días”. Ya tienes delante de ti el Génesis,
tratando de explicar el origen del mundo y del hombre, y acto seguido y sin
más, el desarrollo histórico sólo de un pueblo concreto, el hebreo, como si
no existiese cosa ninguna más interesante. La mayor parte del libro está dedicada
a esto último, a magnificar la historia de este pueblo semita desde el
patriarca Abrahán hasta Jacob, rellenando los enormes huecos a los que la
tradición oral no pudo dar contenido con el ingenuo truco de alargar en
siglos las vidas de los protagonistas. De esta manera, leyendo el Génesis, la
sensación que se obtiene es que, aunque por delante inserte esa breve
recopilación de antiguas fantasías orientales sobre la Creación, vienen a
resultar un mero prólogo de lo único realmente sustancioso y digno de tenerse
en cuenta, es decir, lo de siempre, la identidad del “pueblo escogido”. A
nosotros, obviamente, lo único que nos interesa (o lo único que debería
interesarnos) no es esto último, sino lo primero, la obra de compilación de
las teogonías que circulaban por el mundo antiguo sobre la Creación, a las
cuales la cultura hebrea añadió dos particularidades obligadas: ·
Una fue la necesidad de introducir una cuña con la que dejar sentado
que todo fue obra creadora desde la nada. En las teogonías al uso se partía
de que ya existía algo, una especie de caos acuático, informe y tenebroso,
que aparece perfectamente descrito en el versículo 2, al que los pueblos
autores de tal tradición representaban mediante la hipotética figura de un monstruo
(en unas culturas llamado Tiamat, en otras
Leviatán) y al que Marduk, rey de los dioses, daba
muerte y, descuartizándolo, originaba las distintas partes del cosmos
conocido: tierra, agua, firmamento, luz.... Pero como tal cosa era inasumible para Israel, nada mejor para afianzar al Dios
único que añadir por delante un nuevo versículo, el 1: En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. La expresión
“cielos y tierra” significaba en aquel tiempo la totalidad de lo existente,
pero fue añadido sin suprimir la referencia a lo ya preexistente, contenido
en el 2, es decir, la preexistencia del “caos acuático”, que puedes traducir
por “materia”. ·
Otra novedad que introdujeron los hebreos fue la de acomodar la obra
génica a la semana tradicional judía. Pensaron que el texto recogido de las
tradiciones antiguas podría estar acertado en el desarrollo de los hechos que
contaba, pero evidentemente no en el tiempo empleado en la obra. Así se
acordó que, siendo ocho las obras pero solamente seis los días disponibles en
el marco de la Alianza, sería necesario comprimir aquellas para que el sábado
quedase libre. Y se comprimieron a costa de que apareciesen las obras de dos
en dos en los días tercero y sexto. Como ves, al origen confuso y sin duda
propio de literatura fantástica, le han sido añadidas después intromisiones y
manipulaciones de todos los estilos, especialmente en la contradicción entre
el versículo 1 del autor compilador y el 2 de la versión original. Pero
quizás estos fallos, como igualmente los manifiestos errores en la descripción
de la evolución del cosmos, sean lo de menos, porque, repito, debe tenerse en
cuenta que se trata de un libro teológico, no científico. Lo verdaderamente
gordo es la sorprendente torpeza en suponer que la obra no fue hecha en un
solo acto de voluntad, como correspondería a la obra de un Dios todopoderoso,
sino en fases. Puede que estés pensando que esto coincide con el desarrollo
real del universo, que también ha sido en fases, las fases de la evolución,
pero debes tener en cuenta que este paulatino perfeccionamiento ha sido
debido a la autotrascendencia de que fue dotada la
obra en su origen por el Creador, no a que su mano haya ido haciendo la obra
poco a poco, como el libro lo presenta. No hubo más intervención directa que
la del origen, creando y poniendo en marcha esa misteriosa y portentosa
partícula conocida como Singularidad, que encerraba potencialmente todo lo
que se desarrolló después. Muy al contrario, el libro presenta un
autor que, aunque todopoderoso y capaz de hacer con sólo su voluntad cuanto
quiere, resulta que no es capaz de prever los resultados de su obra, los
resultados se le escapan y precisa “ir viendo” para asegurarse de que lo
hecho “es bueno”. Esto es, nada menos, lo que dice el Génesis al final de la
tarea de cada día. Y no debe sorprenderte, porque todo el tenor de la obra
está en esa misma línea: relata una Creación vacilante, hecha en el tiempo,
en la que se avanza poco a poco, igual a como lo haría un constructor humano,
amasándola con y a partir de cosas ya preexistentes: el abismo, el caos.....
¿En qué quedamos, por fin? ¿No es de suponer que creó todo desde la nada más
absoluta? Este Dios devaluado recuerda en todo al diosecillo
de Platón y de los gnósticos, y resulta, más que un creador, un simple
artesano. El pecado del Génesis no está en sus
innumerables errores fácticos, porque no es un libro de ciencia, está en la
simplicidad del dios-artesano que presenta. Así como en lo referente al Paraíso
inicial, el Génesis está cargado de acertados simbolismos (la primitiva
soledad del hombre, la aparición de la mujer, la situación idílica, el árbol
del bien y del mal, la pérdida de la inocencia, la vergüenza y el destierro)
en esto otro de novelar cómo se las arregló el Creador para hacer su obra, el
resbalón es tan gordo, en cuanto a la subclase de dios que presenta, que
pretender que sea aceptado como “palabra de Dios” resulta ridículo. El
Génesis no pasa de ser un pintoresco cuento oriental asumido por la cultura
hebrea, y la Iglesia, al catalogarlo como libro sagrado, se desacredita. Ni
es sagrado por el origen ni es sagrado por el contenido. El fundamentalismo de la Iglesia en
otros tiempos, forzaba a los teólogos a defender que el relato bíblico del
Génesis era un auténtico relato de los hechos reales tal cual. Todo esto era
antes de Copérnico, claro. Cuando la ciencia
comenzó a situar a nuestro planeta en un rinconcito del universo y dando
vueltas alrededor del Sol (y no al revés), cuando empezó a ensamblar el
ingente edificio de las especies de menor a mayor por la evolución, las
fantasías orientales de este libro hebreo quedaron al descubierto, y sobre
todo, la ingenuidad de haberlo interpretado al pie de la letra. Lo que menos
podría esperar la intransigente Iglesia de entonces es que Adán no fuera el
arquetipo masculino presentado en el Génesis y pintado por Miguel Ángel, sino
el pseudoprimate llamado homo ergáster,
o a lo sumo, el tosco hombre de Cro-Magnón. ¿Qué hacer ante semejante descalabro? De momento, confusión, hasta que la
exégesis moderna cayó en la cuenta de que a la Biblia le era de aplicar la
doctrina de los géneros literarios. El patinazo no era del libro (que no
tiene valor ninguno, que es una solemne tontería), era de la interpretación
cerrada y literal que de sus páginas se había hecho hasta ese momento. El
patinazo se arregló con sólo reconocer que el Génesis no había que mirarlo
como un compendio de ciencia, de ningún tipo de ciencia, ni cosmológica ni
tampoco histórica, sino como un libro poético…. A decir verdad, como un
irrelevante librito, ayuno de verdad, del que únicamente cabe extraer esta
lección: todo cuanto existe, haya aparecido cómo haya aparecido, en
definitiva tiene siempre por última causa la mano del Creador, lo cual es
rigurosamente cierto. Para hacer el relato científico de los hechos están las
universidades. El relato bíblico, tan lleno de fantasía como de ignorancia,
no puede ser aceptado nada más que como recordatorio de que detrás de todo,
incluido el espejismo universal, está Dios. El hombre sueña que está aquí,
pero el sueño lo pone Dios. Por otra parte, siguen discutiendo los
teólogos de hoy sobre una cuestión bastante tonta: la conservación de lo
creado en el tiempo constituye, para unos, una acción de Dios diferente a la
de creación; pero para otros creación y conservación son lo mismo, porque hay
una creación continua que puede ser llamada conservación. Ni lo uno ni lo
otro es cierto. La ensoñación “mundo material” no es otra cosa que una
peripecia intrascendente que los seres vivos creen protagonizar, pero, aun
así, qué duda cabe de que las reglas del juego las puso el Creador, porque
nada ha sido hecho sino por él. El hombre sueña, pero el escenario de sus
sueños lo pone Dios, único creador de todo. Sin embargo, Dios no precisa
estar pendiente de esa quimera. Dios es Dios. Ni conservación ni recreación.
Este ficticio escenario salió de sus manos una sola vez y ya equipado para
toda la duración del sueño. ·
Conservación no hay, pues en tal caso lo creado no sería evolutivo,
sería estable. Conservar es mantener algo tal como es, conservar no incluye
modificaciones que transformen la esencialidad de lo anterior. El mundo, sin
embargo, es una transformación gigantesca y continua. ·
Recreación incesante tampoco porque, de ser así, no se producirían
en la evolución los fallos que se producen (mutaciones fallidas, por
ejemplo). Dios no se equivoca. ·
La única intervención directa del Creador es la del origen, la del
alumbramiento de esa misteriosa partícula (Singularidad) que contenía en
potencia todo el tan fastuoso como onírico universo que tienes delante. ·
Por tanto, ni conservación ni recreación continua. Dios no
interviene. Ese portentoso milagro de la Singularidad encerraba, ya en sí
mismo, todas las leyes naturales necesarias para expandirse y perfeccionarse
hasta ser lo que ahora es, autotrascendiéndose,
superándose de forma autónoma. Dios ni conserva este sueño temporal
(hay evolución) ni lo recrea (hay errores evolutivos). Simplemente lo creó,
lo dotó de leyes autónomas y lo puso en marcha como simple ensoñación de los
sentidos. Versión real: Génesis Evolutiva. La controversia entre los defensores de
la creación divina y los de la evolución natural, como si ambas hipótesis
fueran incompatibles, carece de sentido. ¿Por qué se ha de elegir? El hecho
de que algo haya sido creado no excluye, para nada, que lo creado no pueda
evolucionar después; como de igual modo, cualquier cosa que evoluciona ha
partido, necesariamente, de algo previo, es decir, ya existente, creado. En
esta absurda controversia no palpita otra cosa que el afán codicioso de los
detractores de la fe por arruinar los cimientos de la misma, la existencia
del Dios creador de todo, y cualquier descubrimiento científico, aunque
neutro en sí mismo, es arrojado al rostro de la humanidad creyente con la ira
propia de esa otra humanidad que no se siente capacitada para creer. Me
gustaría que pertenezcas a la primera, no a la segunda. Pero si no es así,
procuraré demostrarte que creación y evolución no son contradictorias. En el apartado primero de este mismo
capítulo, Versión científica: Big-Bang y Evolucionismo,
te indicaba que la macroevolución del universo la
puedes consultar en mi libro Nueva
visión del universo, en el que desarrollo mi nueva teoría sobre la
formación del cosmos aplicada a lo que dice la cosmología oficial, y añadía,
además, algunas explicaciones sobre los puntos más significativos de ese
desarrollo. Ahora, en este apartado Génesis
Evolutivo, estimo que se hace necesario insertar un rápido esquema de
todo lo expuesto en ese libro y en mi teoría sobre la formación del cosmos,
al que añado en su final tres breves puntos sobre lo relativo a la evolución
de la vida sobre un insignificante planeta llamado Tierra. ·
En la Singularidad original estaba concentrada toda la energía del
futuro universo a una presión, temperatura y velocidad de rotación interna
absolutamente impensables. ·
La expansión de lo que está en rotación no engendra una esfera,
engendra una espiral plana (el universo es plano, no esférico), ·
Desde la pura energía primera, concentrada en la Singularidad, por
procesos físico-químicos debidos a la pérdida de presión y de temperatura al
expandirse, fueron apareciendo los distintos estados de la materia: en un
principio sólo la masa llamada plasma (núcleos, electrones, fotones); luego,
por enfriamiento, la aparición de los átomos de hidrógeno; etc. ·
Estas masas, por los movimientos envolventes de todo lo que navega
dentro de una espiral en expansión, fueron agrupándose en grandes rotaciones,
que con el tiempo serían astros y sistemas de astros. ·
La combinación del movimiento de giro interno con el movimiento de
traslación por el espacio (expansión) genera, por inercia, la tendencia de
las masas a precipitarse hacia el centro de giro, porque es el único punto en
el que no se combinan los dos movimientos y sólo hay movimiento de
desplazamiento expansivo. ·
Esa inercia hacia el centro, tanto en astros como en sistemas, es lo
que llamamos gravedad, que, como ves, nada tiene que ver con la pretendida y
nunca demostrada “atracción de masas” ·
En cada astro, la acción continua de la gravedad lo contrae hacia el
centro, pero cada contracción provoca, por presión, una mayor combustión de
su masa interior, con la correspondiente fuerza expansiva hacia fuera. El
resultado es la estabilidad de cada astro mientras no se agote su energía
interior. ·
Por la misma causa, cada sistema de astros tiende a colisionar en su
centro, acción contrarrestada por la fuerza opuesta de la expansión general
del universo, formándose así sistemas planetarios de astros; los cuales y por
las mismas causas se fueron agrupando en otros sistemas mayores, galaxias;
las que a su vez se fueron agrupando en cúmulos de galaxias; etc, todo ello en continua expansión, creando un espacio
universal gigantesco a lo largo de unos quince mil millones de años. ·
Solamente en uno de esos millones de millones de cuerpos celestes se
producen las necesarias condiciones físico-químicas para la aparición de las
primeras células vivas, es decir, células con capacidad de movimiento y
reproducción. Este espacio único en el universo es el planeta Tierra del
Sistema Solar. ·
Por el proceso de mutación y selección, van produciéndose pequeños
cambios en los nuevos seres vivos que se consolidan, dando paso a otros
nuevos cambios. ·
El resultado de esa evolución lenta y continua (aunque también con
saltos radicales) es el de la aparición de especies vivas cada vez más
complejas y perfectas, a pesar de que dicha complejidad y perfección no son
imprescindibles para la adaptación al medio, culminando el proceso con la
aparición del hombre, hace aproximadamente treinta mil años. El caos, el árbol y la escalera En una evolución genuinamente darwiniana, en cualquier momento de la historia sería
inmensamente mayor la cantidad de especies de vida efímera, por inadaptación,
que la de especies consolidadas por su adecuación al medio; como igualmente
existirían multitud de seres aislados tan desprovistos de defensas que
desaparecerían sin crear especie. Parece que los científicos que defienden la
evolución a ultranza no son capaces de comprender que la desproporción entre
especies fallidas y especies adaptadas, en cada momento histórico, sería tan
gigantesca que las adaptadas apenas representarían una minucia en el
concierto universal, aunque presentarían un número de individuos mucho mayor,
justamente porque, al estar consolidadas, se multiplicarían más fácilmente.
Dentro de las especies vivas, el grado de diversidad sería tan exagerado que,
de no estar restringido, limitado y encauzado a un fin, sembraría el planeta
de especies en extinción. Esto que acabo de exponer no es una
estimación caprichosa, cabe apoyarlo en ejemplos prácticos. Existe un cierto
simio (cuyo nombre he olvidado, pero que cualquier zoólogo confirmaría
fácilmente) que ha desarrollado una hipertrofia exageradísima sólo en uno de
los dedos, del cual se vale para extraer las larvas de la madera para
alimentarse. Según el darwinismo, esto se debe a la pura casualidad de las
mutaciones. Posible, por supuesto, es todo; pero si aceptamos un nivel de
variaciones tan insospechado como para llegar a producir una asimetría así de
caprichosa, en un solo dedo, también ha de aceptarse, por la misma razón, que el número de
mutaciones sería tan escandalosamente alto que la naturaleza se convertiría
en un inmenso cementerio de individuos y de conatos de especies que jamás
llegaron a nada. Y no es así, como ves. Las mutaciones no se producen con
toda la incalculable variedad que cabría esperar si fuesen resultado sólo del
azar, son infinitamente menos de las teóricamente posibles y, además, en su
mayor parte útiles; todo lo cual apunta en una sola dirección más que
evidente: están orientadas a un fin determinado. Lo resumo en el siguiente
esquema. ·
Cualquiera de las causas (recombinaciones genéticas, radiaciones
ionizantes, compuestos nitrogenados de los alimentos…) produce, en la teoría
evolucionista, variaciones imprevistas sin dirección predeterminada. ·
Siendo tantos esos factores que propician la aparición de nuevas
variantes, éstas se producirían continuamente y en cantidades impensables, a pesar de las defensas del organismo en sentido contrario. ·
Puesto que tal producción de variantes se realiza al azar, aplicando
el cálculo de probabilidades, la inmensa mayor parte de las mismas serían
infructuosas. ·
Desde que apareciesen hasta que fuesen eliminadas por la selección
natural, transcurriría un tiempo indeterminado en el que incluso se
reproducirían. La selección natural no es un verdugo inmediato. ·
Durante ese tiempo que la selección natural tardaría en eliminar los
individuos e incluso las especies fallidas, habrían ido apareciendo otra ingente
cantidad de nuevos errores. ·
El resultado final es que, en cada momento histórico y a pesar del
mecanismo de selección natural, los seres vivos presentarían, en su mayor
parte, un panorama caótico. ·
Y sin embargo, tal caos ni se aprecia en los fósiles hallados ni se
aprecia en nuestro mundo actual. Al contrario, las mutaciones son pocas en
relación a las teóricamente posibles y, en su mayor parte, útiles. Puesto que las posibilidades de
mutación son tantas y la selección natural no es un verdugo inmediato, la
naturaleza debería ser un caos en su mayor parte. La conclusión, especialmente por lo
contenido en el último punto “….las mutaciones son pocas, en relación a las
teóricamente posibles, y en su mayor parte útiles”, es que las mutaciones no
parecen constituir una ley de lo aleatorio, sino todo lo contrario, las
excepciones de una ley de lo planificado. Más tarde llegarás a la conclusión
final de que la evolución de las especies (y en general toda la evolución del
cosmos) no es en absoluto un juego de azar, es un proceso reglado y dirigida
a un fin racional y que tiene, por lo tanto, un autor. Será en ese momento de
la conclusión final cuando te preguntarás por qué entonces, si es obra de una
inteligencia, existen mutaciones fallidas. Entonces serás contestado. De
momento, he dado cumplida cuenta de la primera cuestión del enunciado: no
existe ningún caos, a pesar de que sería lo teóricamente previsible en
una evolución no dirigida a un fin. No existe ningún caos, pero la
profusión de la vida es tal que se puede representar por un árbol, y además
frondoso, con sus miles de miles de ramas, derivando de otras ramas un poco
mayores, todas perfectamente organizadas y avanzando en busca de la luz, es
decir, en nuestro caso en busca de la vida. Esta es la segunda cuestión del
enunciado, la semejanza de la evolución, tan enormemente profusa y compleja,
con la formación ramificada de un inmenso árbol. Partiendo del tronco
común vida y mediante el mecanismo
mutación-selección, los seres van ramificándose en todas las direcciones y
con una característica común: la complejidad
cada vez mayor. Esta es la nueva cuestión que requiere una explicación. ¿Por
cuál razón la evolución camina permanentemente hacia lo más complejo? La
teoría de la simple adecuación al medio no es capaz de explicar esta
creciente complejidad. En mi obra Nueva visión del Universo y a propósito de la formación de los
sistemas estelares, ya expuse que se trata de construcciones, no de fragmentaciones,
es decir, procesos que se levantan siempre en sentido ascendente, no
descendente, siempre de lo simple hacia lo complejo. A partir de los
elementos más simples, las estrellas, se arman los resultados más complejos,
los sistemas. Los edificios se levantan con ladrillos y no al revés. Y lo
exponía en ese libro porque ha habido científicos empeñados en todo lo
contrario, en que las estrellas son el resultado de la división de los
sistemas, los cuales, según sus hipótesis, debieron aparecer antes.
Trasladada esta simpática hipótesis de algunos científicos al ejemplo
anterior, resulta que primero aparecieron las casas y, por demolición de las
mismas, surgieron luego los ladrillos. En la evolución biológica de la
naturaleza, nadie tendría la osadía de mantener la misma postura que algunos
astrofísicos respecto del universo. Hace tiempo que se sabe que la vida
surgió de forma incipiente en seres extremadamente esquemáticos, los
unicelulares, y que desde aquello hasta esto, una orquestación de millones de
variedades en equilibrio ha acabado por producir seres tan complejos que ni
siquiera son capaces de autoconocerse, como ocurre
con los hombres, que siguen constituyendo un misterio para sí mismos. La
trayectoria de la evolución biológica es, como la del universo entero, desde
lo simple hacia lo complejo. ¿Pero cuál es el fundamento de ese continuo
milagro del plus-devenir evolutivo? No se trata de ningún milagro, no se
trata de que unos padres necios sean capaces de donar a su descendencia unas
dotes que ellos mismos no tienen, se trata de que cada uno de los
progenitores no dona un “todo ya hecho”, sino que dona solamente caracteres
parciales (genes) que han de combinarse con los del otro progenitor para
producir los caracteres del descendiente común. Se trata, por tanto, de una recombinación que hace posible ese
plus-devenir; se trata de que “alguien” dotó a la realidad de unos mecanismos
que llevan, en sí mismos, la autotrascendencia, la
superación de lo existente. La teología tradicional, menos amiga de este tipo
de explicaciones, dice que esa superación o autotrascendencia
se produce porque Dios es, además de la causa eficiente y primera de todo,
también la causa final, de manera que está tirando continuamente de la
Creación hacia sí mismo, hacia la perfección absoluta. Pero, en definitiva,
la explicación es la misma, a saber: el Creador ha dotado a la evolución de
la autotrascendencia necesaria para que alcance el
fin del perfeccionamiento. Este dato de la creciente complejidad
de los seres vivos, sin embargo, no es congruente dentro del evolucionismo
ciego, es decir, constituye una prueba en su contra, porque para lograr la
máxima coherencia con el medio, que es de lo que se trata en el darwinismo,
un organismo quizás sea más conveniente que se simplifique a que se complique
en su estructura, según los casos. Por poner un ejemplo, quizás en un
desierto, con oscilaciones de cincuenta grados en sólo veinticuatro horas,
con casi absoluta ausencia de agua y torrenciales y brevísimas lluvias a
veces, quizás la vida más adaptada sería la de esos tipos simplísimos de
esporas, capaces de soportar las condiciones más duras, aprovechar luego el
brevísimo paréntesis de las lluvias, hacer una verdadera explosión vital y
volver a encerrarse en su mundo otra vez. Y sin embargo vemos que, además, en
esas condiciones tan duras la evolución ha colocado todo tipo de organismos,
incluidos los más complejos, los mamíferos. Una evolución económica, lógica,
adaptable al medio, buscaría siempre la solución más simple y sencilla, la de
la espora, no la del camello. La respuesta a este hecho insólito de
verdadero despilfarro evolutivo (la innecesaria complejidad), parece que
únicamente puede ser una: la dirección de la evolución no está determinada
por puras necesidades físicas, fisiológicas o biológicas, por la pura
necesidad de compatibilidad con el medio (tesis darwiniana),
porque en este supuesto la evolución se habría interrumpido hace ya tiempo y,
desde luego, jamás habría alumbrado al hombre, que es todo un ejemplo de
rotunda inadaptación a la naturaleza. Como ya he dicho en alguna otra página,
el hombre es el paradigma de la nula adaptación al medio: es el único animal
que precisa una larga y delicada gestación, nace absolutamente indefenso,
pasa por una niñez exageradamente prolongada, carece de instintos y de
habilidades naturales, todo ha de aprenderlo, etc,
etc. Una evolución presidida por la pura idoneidad con el medio nunca hubiera
llegado al rey actual del universo, posiblemente se habría parado en el
trilobites. Darwin acertó en descubrir la evolución, pero no acertó en comprender
lo que había descubierto. Darwin descubrió sólo el mecanismo de
la evolución, pero no reparó ni en la restricción de las posibilidades
mutantes ni en la hegemonía de la complejidad (finalismo) sobre la selección
(naturalismo). Debe quedar claro este hecho. La
creciente complejidad escapa a la ley sagrada del evolucionismo darwiniano, que consiste, simplemente, en la idoneidad del ser que ha de vivir con
el medio en el que ha de vivir. Constituye, por tanto, la segunda
característica propia de la evolución: el perfeccionismo,
a pesar de no ser necesario. Desde la Singularidad inicial hasta lo que ahora
es el monstruoso universo, hay un auténtico abismo de complejidad
perfeccionista, el abismo entre la simple energía inicial y el inmenso cosmos
de hoy, con su ser humano dentro. Es un hecho incontrovertible que la
realidad evoluciona hacia una incesante complejidad que no se detiene en la
simple compatibilidad con el medio, único motor según Darwin, sino que busca
un perfeccionismo deliberado, aunque ello le cueste el sufrimiento físico de
la inadaptación, como le ocurre al ser humano. La evolución de la vida no está
determinada sólo por la compatibilidad con el medio. Por encima de la ley del
equilibrio del sistema, rige la ley de la autotrascendencia
hacia una mayor complejidad y perfección. Estas han sido las dos primeras
características: la realidad se desarrolla de forma coherente y ordenada, no
caótica (como cabría esperar si se debiera sólo al azar), y además lo
hace orientada a una complejidad perfeccionista que no es imprescindible,
aquí simbolizada en la fronda del árbol. Pero aún se aprecia una
tercera característica. Antes te he recordado que la carencia de suficientes
eslabones intermedios ha servido para desmentir la adaptación lamarckiana, pero con igual derecho cabe afirmar que, esa
misma precariedad de eslabones intermedios, también sirve para desmentir que
la mutación sea un mecanismo ciego. Dejado al azar, el proceso de los cambios
tendría dos caracteres inevitables: ·
Del primero ya he hablado. Puesto que las mutaciones serían
numerosísimas y la selección natural tardaría en hacer la oportuna siega, la
profusión de seres vivos, en su mayoría inviables, constituiría un caos. ·
El segundo consiste en que ese azar, de ser el único motor de los
cambios, actuaría de forma continua y regular. No existe ningún fundamento
para admitir que el azar funcione de forma tan intermitente y tan radical
como se ha probado. Pues bien, justamente esto último es lo
que ocurre en la naturaleza. Dentro de los propios científicos hay una gran
corriente que ha caído en la cuenta de ese dato capital: la evolución no se
ha producido de forma continua, como cabría esperar, sino que se ha llevado a
cabo a grandes saltos. En el mundo fósil se echa de ver que falta cantidad
inmensa de eslabones intermedios, especialmente en lo que afecta a los
grandes saltos de las especies acuáticas a las terrestres, de los reptiles a
las aves, etc. De esto se desprende que hay grandes mutaciones genéticas que
se producen muy de tarde en tarde y con caracteres radicales, lo que da lugar
a la aparición, más o menos súbita, de nuevas especies que muy poco tienen
que ver con sus antecesoras. En este aspecto, pues, la evolución podría ser
mejor representada por los peldaños de una escalera ascendente hacia
la perfección que por la fronda compleja de un árbol. ¿Árbol o escalera? Árbol en cuanto a
que la evolución está vestida de innumerables ramas en todas las direcciones
imaginables, cada una de ellas en busca de su particular complejidad; pero
escalera y no árbol en cuanto a que la dirección común en todas las ramas es
hacia un único destino, la perfección y, además, a saltos bruscos. El hecho
de que ese árbol de la evolución esté de pie y su copa apunte al cielo está
evidenciando, como ocurre en cualquier árbol, que responde a un plan en el
que no hay lugar para las casualidades. Esta es la tercera imagen que he
utilizado en el encabezamiento, la imagen de una escalera que avanza
con dos caracteres muy marcados: el de hacerlo en sentido ascendente, hacia
la perfección, y el no hacerlo como lo haría una rampa, de forma continua,
sino de forma discontinua, como lo hacen los peldaños de una escalera. La imagen fiel de la evolución es una
escalera, cuyos peldaños ascienden hacia la complejidad y perfección y lo
hacen, además, de forma discontinua. Finalismo antrópico El árbol se nos ha convertido en
escalera porque la clave de la evolución está en otra parte, no en las manos
irresponsables del azar. La clave está en que no se trata de una evolución
generada por el mecanismo aleatorio de las mutaciones, se trata de una evolución económica o evolución dirigida, en la que los
mecanismos descubiertos por la ciencia no son otra cosa que puras
herramientas (herramientas, no causas) diseñadas para un fin. Puedes
calificar la evolución de económica
porque da muy pocos rodeos, de dirigida
porque ha sido planificada en una dirección, la perfección, o simplemente finalista porque persigue un fin. Éste
es el concepto más utilizado para definirla, finalismo. La cuestión más inmediata que el
finalismo ha planteado consiste en determinar cuál ha sido ese final buscado
tan afanosamente por la evolución. Unos han puesto su mirada en la obra
ingente del cosmos, y han argumentado que una obra tan grandiosa constituye,
sin duda, la finalidad última. Para el cosmocentrismo, el hombre no puede ser el objeto de la
evolución si habita en un planeta del sistema de una estrella perdida entre
las cien mil de una galaxia, perdida a su vez entre los miles de millones de
galaxias. Lo natural, según ellos, es pensar que existirá la misma vida en
infinidad de rincones de ese inmenso universo. Esto de la grandiosidad del
espacio, con sus pretendidos extraterrestres y platillos volantes que jamás
acaban de llegar del todo, es inevitable que conduzca a todo tipo de
fantasías juveniles. Lo malo es que hay gente la mar de seria que también lo
cree. Otros han puesto la mirada en el hecho vida como lo más sobresaliente, y no
en el cosmos. ¿Qué trascendencia puede tener la realidad física, por muy
grandiosa que sea, junto al fenómeno espiritual de la vida? Y además de este
acierto a la hora de elegir cuál es la finalidad de todo el proceso, han
puesto de relieve un dato que es capital: la vida en general y el hombre como
su cénit, constituyen un cúmulo tal de
presupuestos, condiciones y circunstancias (luz, temperatura, composición
química, intensidad gravitatoria, etc, etc), todas ellas cuidadosamente tasadas y en perfecta
sincronización, que entran de lleno en la categoría de lo milagroso y que en
la práctica resulta imposible que se produzcan en ningún otro astro, por
muchos millones de millones que haya. Es el finalismo conocido como antropocentrismo. A este finalismo antrópico
siempre se le ha objetado que la evolución, entonces, debería ser lineal,
debería ser como la escalera antes aludida, que busca directamente alcanzar
ese fin concreto de la perfección humana. Aducen que la realidad evolutiva
demuestra que ha sido todo lo contrario, divergente como el árbol y no
lineal, perdida en un sinnúmero de ramas en todas las direcciones, y que sólo
en el extremo de una de ellas ha surgido el hombre, a pesar del hecho de que
todas las ramas busquen la perfección correspondiente. Parece, según ellos,
que si el propósito de la evolución respondiese al principio antrópico, el proceso debería ser mucho más económico de
lo que es y el hombre debería estar situado al final de una escalera lineal,
no al final de una rama entre muchas. Los que así argumentan demuestran que
aún no se han enterado de que la imagen de la escalera evolutiva no es
opuesta a la diversidad de direcciones; todo lo contrario, las sintetiza a
todas y representa el grado de perfección alcanzado por el conjunto Poco
importa qué grado de perfección haya alcanzado cada rama, poco importa que la
mayor de las perfecciones entre todas se encuentre sólo en la rama de los homínidos, poco importa que el hombre corone esa rama
concreta y no otras, poco importa todo eso si en el concepto y en la imagen escalera, tomada como síntesis del
conjunto del árbol, el ser humano está presidiendo el más alto de los
peldaños. Como ser físico, puede aparecer en la rama que sea, es indiferente
tal cosa cuando con su espiritualidad aparece diferente al mundo, sobre el
mundo y manejando al mundo. La visión exclusivamente zoológica del hombre,
colocado en una rama contigua a la del hermano chimpancé, es la visión
parcial y roma de quien está acostumbrado a mirar siempre demasiado cerca y
con el microscopio en la mano, que es como miran los científicos. Para ver
hay que retirarse y contemplar el conjunto, que es lo que hace la filosofía. Poco importa que la perfección del
árbol evolutivo se distraiga en infinidad de ramas. En una de ellas,
apuntando al cielo, está el hombre: diferente al mundo, sobre el mundo y
manejando al mundo. No hay ley sin autor Llegar a la conclusión de que la
evolución es económica, dirigida, finalista, es lo mismo que decir que está
planificada, diseñada, y esto sólo puede haber sido hecho por una
inteligencia. El concepto evolución
significa transformación por sí mismo de lo ya existente, pero hay dos formas
bien diferenciadas de hacerlo: lo que se dispara en cualquier dirección, sin
intencionalidad, al azar, sólo puede producir confusión, anarquía y, quizás,
autodestrucción; por eso se habla de esto como evolución caótica. Lo que se desarrolla de forma ordenada,
planificada para un fin determinado, se califica como evolución dirigida. Sin embargo, es obvio que el término evolución se ha reservado en el
lenguaje habitual solamente para lo segundo, para lo positivo. Lo caótico ni
produce nada ni a nadie interesa. Todo proceso evolutivo, por definición,
está previamente ordenado a un fin. En otro caso no daría como resultado una
evolución, daría una confusión anárquica. El darwinismo, sin embargo, rechaza
esta distinción de resultados por sus causas, y para ello se apoya en una
consideración que es evidentemente parcial, a saber: el proceso evolutivo
está causado por un hecho intrínsecamente aleatorio, la mutación, de manera que
no puede considerarse finalismo ninguno en lo que se desarrolla al azar. El
mundo de los seres vivos, aunque tan complejo y tan perfecto, para ellos no
es otra cosa que una pura casualidad. La ciencia no suele ver más allá de lo
inmediato. Limitarse a considerar solamente la naturaleza del hecho aislado
(mutación) y olvidarse del proceso entero en el cual aparece (evolución) es
perder el significado del todo, es confundir episodio con resultado. Este
problema de considerar cada mutación como verdadera causa (cientifismo) o considerarla sólo como mera herramienta
para un fin (finalismo), queda resuelto así: · Todo hecho, en este caso el fenómeno
mutación, independientemente de que en sí mismo pudiera ser aceptado como un
acto de puro azar, si como fenómeno se repite en la naturaleza de forma
indefinida, resulta obvio que no se repite también por azar, porque del azar
solamente cabe esperar lo meramente probable, no lo que se produce una y otra
vez. Si el fenómeno mutación se repite de forma inexorable en la naturaleza,
constituye en sí mismo una ley, no una casualidad. Que el dado lanzado
arroje un resultado indeterminado cada
vez que se lanza (mutación) no obvia la necesidad de una mano que lo lance
una y otra vez, es decir, de forma intencionada, no por azar (ley evolutiva).
Al margen de su resultado aleatorio o
no, el fenómeno mutación constituye, por su repetición inexorable, una ley, y
toda ley requiere una inteligencia que la ha promulgado. Si el azar fuese
cierto, nunca repetiría el mismo fenómeno. La razón de esta obstinación en
mantener el carácter azaroso de las mutaciones por la mayoría de los hombres
de ciencia, se debe a que no tienen más formación que la científica y cometen
el error de confundir sustancia con
accidentes. En el sentido biológico,
el acto de mutar consiste, en cuanto esencia, en una transformación genética, cualquier
transformación genética, sin entrar en más detalles; mientras que la
especificación de que esa transformación o mutación se ha verificado “al
azar”, de “forma indeterminada”, no pasa de ser un mero accidente de la
esencia mutar, porque pudiera producirse al contrario, de “forma
determinada”, y no por ello dejaría de ser una mutación en lo sustancial.
Estoy seguro de que lo has entendido. El error de la ciencia consiste en
trasladar el carácter indeterminado de cada una de las mutaciones, lo cual no
pasa de ser un accidente prescindible, al fenómeno en sí de mutar, y por eso
afirma que todo el proceso, en su conjunto, es un simple juego de azar. La
ciencia no comprende que, incluso en el caso de que la forma de mutar sea
indeterminada en cada ocasión, el hecho permanente de mutar es siempre el mismo y constituye, por tanto, una ley
impuesta a la naturaleza. Pero hay más aún. Acabo de referirme al
carácter de ley que tiene el fenómeno de mutar por ser fenómeno repetido, no
casual. Mas el proceso evolutivo no se limita únicamente al elemento
mutación, sino que constituye un binomio mutación-selección que se repite
incansablemente en la naturaleza y siempre en ese orden inexorable. Esto
refuerza aún más la ley señalada en el párrafo anterior. Ya no se trata de un
fenómeno solo, sino de dos, y siempre relacionados en el mismo orden. El
proceso mutación-selección se
repite indefinidamente, constituye una pauta inviolable impuesta a la
naturaleza, y eso únicamente puede haber sido por una inteligencia que está
por encima de la naturaleza y que así lo ha planificado. Dicho de otra manera
aún más fácil de entender: si por la naturaleza fuera y por el libre juego
del azar, no se repetiría nunca el proceso mutación-selección, cada vez se
produciría otro tipo de proceso. Todo proceso que se repite a sí mismo
indefinidamente, como el de mutación-selección, constituye una ley y es
producto de una inteligencia (Dios). La repetición no es azar, es ley. A esa inteligencia que ha planificado
la evolución de las especies como parte de la evolución universal, la
llamamos los creyentes Dios; muchos de los no creyentes la llaman simplemente
“Inteligencia”, “Orden Universal”, “Lo Trascendente”, o términos parecidos; y
otros no la llaman de ninguna forma porque carecen de capacidad para darse
cuenta de que esa inteligencia existe forzosamente. Pero de esto no ha de
seguirse que Dios rija el universo personalmente y segundo a segundo, como pretende
la teología oficial con su providencialismo.
El universo, y también la biología como parte suya, no es regido por Dios en
persona y con decisiones sobre la marcha, porque si así fuera, resulta obvio
que no existirían errores en las mutaciones, no existirían eslabones ciegos
en la cadena. Dios no se equivoca. El espejismo llamado mundo, aunque
ficticio, se rige de forma autónoma por las leyes de que el Creador le ha
dotado, entre ellas la ley mutación-selección. Precisamente en ese error del providencialismo
teológico se han basado científicos y escépticos para quitarle la batuta a
Dios. Si fuera realmente el director personal, ¿cómo pueden explicarse los
intentos fallidos, las taras y los errores? Si Dios existiese y fuese el
autor, dicen ellos, no escribiría con renglones torcidos. Y tienen toda la
razón. En un Dios que gobierna de forma personal y directa no son posibles
renglones torcidos….. Pero es que Dios no gobierna así, aunque lo diga la
doctrina oficial, Dios ha puesto en marcha el mundo dotándolo de leyes
autónomas. leyes acordes a la naturaleza de lo que han de regir, es decir,
acordes con la imperfección de la materia. El Creador no gobierna de forma directa
el mundo ni su evolución, como pretende el providencialismo teológico, lo ha
dotado de leyes autónomas que, aunque con “renglones torcidos” (como toda
ley), han cumplido su fin último, la aparición del hombre. Este argumento ateo de la imposibilidad
de renglones torcidos en un texto que verdaderamente hubiera sido escrito por
Dios, únicamente sería aceptable en el caso de que Dios lo dirigiera todo
personalmente y de forma directa, pero nunca cuando lo que ha dejado escrito
son leyes en su obra. A científicos y escépticos que así piensan puedes
recordarles que cualquier ley (toda ley, sin excepción) no es otra cosa que
un marco de lo esencial para conseguir unos fines, no una casuística
exhaustiva de todos los posibles y particulares casos. Cabe, por supuesto, la
existencia de algún renglón torcido en cada plana, como efectivamente ocurre.
Lo que no cabe (y no ocurre en la naturaleza) es lo contrario, la existencia
de sólo algún renglón derecho en cada plana cuajada de renglones torcidos,
que sería precisamente lo que ocurriría en una evolución al azar, como
pretende la ciencia. No obstante, lo dicho en los párrafos
precedentes no significa que la ley natural, a pesar de sus fallos, sea
incapaz de garantizar el fin último que le ha impuesto el Creador, es decir,
el creciente perfeccionismo hasta alcanzar la aparición del hombre. Te lo explico
con una breve reflexión. Uno de esos errores o fallos naturales más
llamativos, quizás, pudo ser la catástrofe planetaria que acabó con los
dinosaurios, atribuida al impacto de un cuerpo celeste sobre la tierra. Y sin
embargo, esto no puede ser interpretado como un fallo definitivo. A pesar de
la enorme dimensión del suceso, del aparente y momentáneo fracaso, la vida en
el planeta no se extinguió, como podría haber ocurrido; todo lo contrario,
prosiguió con más éxito que antes, como resulta patente a la vista de
comparar aquel resultado momentáneo (la desaparición de los dinosaurios) con
el resultado final (la aparición del hombre). La ley natural tiene renglones
torcidos, pero siempre garantiza el fin que el Creador de todo le impuso. Por eso, cuando te digan que el
evolucionismo de Darwin ha arruinado el creacionismo de Dios, recuerda a
quien tal cosa te diga que la naturaleza no se mueve por casualidades, sino
por leyes, y las leyes no surgen por casualidad. En este mismo libro he
denunciado la falacia de negar a Dios por la existencia del Big-Bang, ahora tengo que
denunciar la falacia de negarle por la existencia del evolucionismo. Si los
científicos que defienden estas posiciones tuvieran la sana curiosidad de
interesarse por otras disciplinas, fuera de su estrecho mundo científico, no
creerían estar en posesión de la verdad cada vez que descubren algo. La
verdad es muy compleja y necesita ser mirada desde todos los ángulos, no sólo
desde el de la ciencia. Y ahí está el problema: todos tenemos en cuenta lo
que sabe la ciencia, pero a la ciencia no le interesa en absoluto lo que
sabemos los demás. La naturaleza no se mueve por
casualidades, sino por leyes, y las leyes no surgen por casualidad, sino por
una inteligencia que las ha creado, Dios. Azar y determinismo: En los apartados anteriores he
intentado poner ante tu mirada el origen y el desarrollo del universo, según
los ojos de la teología y según los ojos de la ciencia, y el resultado parece
ser una incompatibilidad absoluta entre ambas visiones; y es lógico, porque
la primera busca una causa superior al mundo y creadora de todo desde fuera,
Dios; mientras que la segunda busca el origen de la realidad que vivimos en
sí misma, sin causas trascendentes. Sin embargo, por el título que he dado a
este apartado completo, Génesis evolutiva,
resulta obvio que no creo en incompatibilidad ninguna, las dos explicaciones
son ciertas, y si parece lo contrario es porque la ciencia, siempre corta de
vista, parte de las causas inmediatas, y la teología, siempre de mirada
larga, se remonta a las causas verdaderas y últimas. Pero es obvio que ambas
causas, las inmediatas y las últimas, pertenecen al mismo sistema, no hay
incompatibilidad. En esta aparente controversia, el
primer tanto, de momento, se lo ha adjudicado el evolucionismo, en el sentido
de que nunca se produjo una Creación directa y personal de un universo ya
maduro y acabado, como el que ahora contemplamos, que era la creencia secular
y teológica. De acuerdo, fue una evolución, una maduración lenta desde cero.
Pero también ha quedado claro que esa maduración, por sí misma, a tontas y a
locas, sin una inteligencia exterior que la ordene hacia un fin y la enmarque
en leyes, resultaría imposible que llegase a ningún puerto, deambularía en
mar abierto para siempre. Ahí es donde está el Creador. La pretendida pugna
entre ciencia y fe sólo existe en la mente estrecha de teólogos y científicos
a ultranza. Ambas son ciertas, hay creación y hay evolución, hay, en
definitiva, una Génesis evolutiva. Este proceso de la macroevolución
total del universo, con sus procesos internos cosmológico y biológico, en el
que los fenómenos y secuencias se repiten indefinidamente, resulta tan
laborioso, complejo y planificado que no existe razón humana que pueda
fundamentarlo en “sí mismo”, es decir, en la autonomía y autosuficiencia de
lo que no es inteligente (la materia), pretendiendo un universo que es hijo
natural, en cada momento, del anterior, sin necesidad de ninguna inteligencia
exterior, superior y ordenadora con un fin. Tal pretensión es un imposible.
Un universo así no sería hijo del anterior, sería en cada uno de los momentos
de la evolución hijo del azar, y el azar, por definición, es lo contrario a
la continuidad de un proceso, porque el azar representa lo imprevisto, la ruptura,
el desorden, es decir, lo opuesto al universo que conocemos. El concepto azar consiste en aquello que, en teoría (sólo en teoría), no
tiene una causa determinante y, por consiguiente, se produce en cualquier
sentido. Es sinónimo de aleatorio (del latín “alea”, “dado”), es decir, lo
que es propio del juego, lo fortuito e impredecible. Huelga aclarar que,
donde hay únicamente azar, no hay ley ninguna, los acontecimientos se
producen en absoluto desorden. Y si esto lo trasladamos a una realidad tan vasta
y compleja como el universo, la posibilidad de que un mismo hecho se repita
es exclusivamente teórica, en la realidad constituiría un auténtico milagro.
Alguien lo ilustró con un ejemplo genial que dice así: suponer que la inmensa
complejidad del universo y de la vida se ha producido y se mantiene, segundo
a segundo, sólo por azar, es igual de estúpido que esperar que un tifón, por
azar, recomponga la chatarra de un avión derribado y lo habilite nuevamente.
Tal cosa entra, sin duda, dentro de lo posible, pero también de lo increíble,
y seguro que jamás se va a producir. Si sólo existiese azar no existiría el
universo, porque el universo es un todo funcional y definido, y el azar sólo
puede producir caos. Pero es que, además, el azar no
existe. Ante esta afirmación tan rotunda, seguro que estarás pensando que
por qué no he comenzado por ahí y habríamos acabado antes. Pues no he
comenzado por ahí porque es mejor agotar todos los argumentos de lo que se
discute antes de llegar al más definitivo de los argumentos. La explicación
de que no existe es ésta: puede parecerte azar aquello que es tan abstruso y
difícil de llegar a sus causas que el hombre se siente incapaz y renuncia a
descubrirlas, lo cual no significa que no las tenga, como las tiene
absolutamente todo lo que hay dentro de la finitud. El argumento es así de
sencillo. Y como este caso del azar hay una serie de otros conceptos que todo
el mundo maneja y que no responden a realidad ninguna, tales como la “nada” y
lo “absurdo” (este último salvando la esfera de la libertad del hombre, único
que puede actuar absurdamente). Procuraré ser esquemático: ·
La “nada”.- Solamente existe el ser,
la “nada” es una pura construcción mental, y te remito a mi libro La otra filosofía para no repetirme
aquí. Sería largo. ·
Lo “absurdo”.- En el cosmos y en la naturaleza todo se mueve
conforme a leyes que tienen por fin su evolución. Nada, por tanto, carece de
sentido, de justificación, que es lo que caracteriza a lo absurdo. Solamente
el hombre es libre de vulnerar el orden natural y el orden moral. Sólo el
hombre es capaz de lo absurdo, justamente porque es libre, no obedece a leyes
naturales. ·
El “azar”.- En cuanto al azar, la razón de su inexistencia real
consiste en que todo, absolutamente todo dentro de la finitud está causado
por algo; nada, absolutamente nada surge espontáneamente; de lo cual se sigue
que todo, absolutamente todo está determinado por su causa, conforme a la ley
causa-efecto. Si en la finitud absolutamente todo
está causado, todo está determinado por sus causas. El azar no existe. Otra
cosa diferente es que descubrir esas causas nos resulte dificilísimo o
imposible. Juraría que estás pensando en el
inmenso bombo de cualquiera de las loterías, ejemplo por excelencia de los
juegos de azar, y que me reprocharías, si me tuvieras delante, cómo puedo
aventurarme en afirmar que el azar no existe. Pues me siento obligado a
mantener lo dicho. Si por azar entiendes solamente el hecho, por otra parte
palmario, de que ni tú ni yo ni nadie sabe cuál va a ser la primera bola en
salir, en eso estamos todos de acuerdo. Pero es necesaria una aclaración: no
lo sabemos porque está fuera de nuestra capacidad hacer los miles de cálculos
complicadísimos de lo que va a ocurrir en el bombo cuando se ponga en marcha,
eso es cosa que está fuera de nuestra capacidad y por eso constituye un azar
para nosotros, pero solamente para nosotros, porque en el bombo, desde
luego, no se produce azar ninguno. En el bombo hay una bola, solamente una
bola, que al introducirla ha quedado perfectamente destinada a ser la primera
en salir, conforme a un conjunto inmensamente prolijo de factores: capacidad
del bombo, número de bolas, peso y volumen de las mismas, situación en que ha
quedado esa bola al introducirla, velocidad y número de giros del bombo, etc, etc, etc. Si a un
matemático se le suministraran todos esos datos y dispusiera de una eternidad
para hacer cálculos, podría fijar la ruta de esa bola, después de
innumerables colisiones con las demás, y prever su destino final en salir la
primera por la boca del bombo. Pero con ser tan complicado este cálculo,
resulta que no sería suficiente, habría que repetirlo con todas las bolas,
puesto que todas colisionan unas con otras, es decir, sería preciso conocer
la situación exacta de todas y cada una de las bolas en cada instante del
giro del bombo para llegar a determinar el orden de salida de todas. Y por si
fuera poco, hacer otro tanto con el otro bombo, el de los premios. Para
entonces, lógicamente, se habría acabado la lotería y el matemático habría
acabado sus días en este mundo sin llegar al final del cálculo. No sé la
posibilidad de las modernas computadoras, pero si son capaces, ya sabe lo que
tiene que hacer quien quiera conseguir el “gordo”. El azar no existe y el universo es
ejemplo perfecto de que no existe. Toda apariencia de hecho fortuito nada
tiene de fortuito realmente, puesto que ese hecho tiene sus causas y se
repetirá en cuanto vuelvan a darse las mismas circunstancias causales. El
fenómeno meteorológico llamado tifón (por ejemplo, ya que lo he citado
antes), no se repetiría jamás, a pesar de los millones de años de nuestro
planeta, si en su génesis estuviera únicamente el azar. Si fuera por el azar,
todos los fenómenos meteorológicos serían siempre diferentes a todos los anteriores
y posteriores. Sin embargo vemos que no es así, que el tifón se repite porque
está causado por unas condiciones determinadas de presión, humedad y
temperatura que lo producen inexorablemente cada vez que se dan juntas, y
esas condiciones determinadas se dan juntas, a su vez, por otras leyes
igualmente meteorológicas, todo lo cual
constituye un cúmulo complicado de causas que producen un efecto
determinado, un fenómeno llamado tifón. Más aún: dentro de los tifones, si se
repitieran exactamente las mismas condiciones (lo cual es imposible), se
producirían tifones todos idénticos en trayectoria, velocidad, etc. En el manoseado tema de las mutaciones
genéticas, si los científicos las consideran del todo indeterminadas,
imprevisibles, no es porque sean producto del azar, como ellos creen, sino
porque todavía no han descubierto las causas concretas que las producen así y
no de otra manera, es decir, las leyes que las rigen; pero esas leyes
existen, aunque no sean conocidas. Y cuando esto escribo no estoy refiriéndome
a las causas matrices ya conocidas y que la ciencia explica en sus libros
(recombinaciones genéticas en el embrión, acción de la luz y de la
alimentación, etc), sino a las segundas causas
responsables de que la mutación se produzca en el sentido concreto en el que
se produce y no en otro cualquiera, segundas causas que la ciencia todavía
desconoce e incluye en el inmenso saco de lo aleatorio, pero que no es en
absoluto de lo “aleatorio”, sino simplemente de lo “ignorado”. No obstante, acabas de ver, en los
apartados anteriores, que hay una segunda consideración que escapa a la
mentalidad de los científicos, era ésta: incluso en el caso de que
admitiéramos lo azaroso de las mutaciones, ese episodio está situado dentro
de un proceso mutación-selección que se repite indefinidamente a lo largo de
la existencia, lo cual evidencia que el proceso entero, con sus mutaciones
dentro, no se debe al azar, sino a una ley impuesta a la naturaleza para que
la evolución siga adelante. Como ves, incluso suponiendo que el resultado de
cada mutación concreta fuera algo enteramente aleatorio, el fenómeno
“mutación” en sí mismo, es decir, valorado estrictamente como fenómeno, no es
azaroso, puesto que se repite, constituyendo una ley, y toda ley tiene un
autor. El azar, por definición, no repetiría el mismo fenómeno mutación, sino
diferentes fenómenos cada vez. En el conjunto del cosmos todo está
medido, tasado, previsto. No existe el azar porque todo está causado y
determinado por sus causas, conforme a leyes naturales. Únicamente el hombre
escapa al determinismo y dispone de cierta libertad. A partir de la relatividad de Einstein y del principio de incertidumbre de Heisenberg se ha escrito mucho sobre la indeterminación,
es decir, justamente la tesis contraria a lo que acabo de afirmar. Los que
piensan así no se dan cuenta de que esa aparente irrupción de lo
indeterminado en el mundo solamente existe para el observador, el hombre,
debido a que no está en el secreto último de la verdad de las cosas ni
llegará jamás a descubrir ese secreto. Para nosotros puede parecer la
realidad algo que goza de cierta autonomía, algo imprevisto, relativo,
indeterminado. Comprendo a Einstein y a Heisenberg, pero es porque, tanto ellos como tú y como
yo, somos todos una parte más del laberinto, y el laberinto no es capaz de
explicarse a sí mismo, por supuesto. Que en el universo todo esté
determinado por causas y encorsetado en leyes, y que el rumbo, por tanto,
esté escrito desde antes de su aparición, no implica que el hombre sea capaz
de calcular en cada momento el paso siguiente de esa marcha, puesto que no
conoce sino parte de las causas y leyes que lo mueven. Todo lo que el hombre
atribuye al misterio, a la indeterminación y al azar es justamente todo lo
que, en realidad, es atribuible a su ignorancia. Desde el porqué de la
aparición del sol cada día para el hombre primitivo, hasta el porqué de cada
mutación concreta para el hombre de hoy, la ciencia ha ido desentrañando
parte del misterio, pero ni ha acabado de desentrañarlo entero ni lo
desentrañará del todo jamás. Ya descubrió por qué sale el sol cada día, pero
sigue sin descubrir por qué se produce una mutación como se produce. Feuerbach y Marx, como
buenos ateos (y equivocados pensadores) estimaron que no existe más realidad
que la materia, postura conocida en filosofía como “monismo materialista”.
Todo error engendra nuevos errores, de manera que el culto por la materia
conduce al “determinismo mecanicista”, un mundo regido únicamente por
procesos físicos, un mundo autómata, predecible, en el que, conocida una
situación determinada del universo y los correspondientes procesos de la
materia, se puede calcular con exactitud su futuro (siempre que no intervenga
el hombre). Esto es absolutamente cierto …. pero es similar en todo a lo que
te explicaba antes que ocurre en el bombo de una lotería. Por supuesto que si
se tuvieran todos los datos se podría predecir el resultado en el bombo y el
resultado en el universo, el problema estriba en que el conocimiento del
hombre es limitado. El “determinismo mecanicista” de la bola del bombo es
cierto, y el del estado del universo en el futuro también, pero para el
hombre siempre será impredecible porque siempre será incapaz de calcular ese
determinismo; y en todo caso, con la acción libre de su mano intervendrá en
el proceso para cambiarlo. Vista desde los ojos del hombre, la
realidad resulta impredecible (por miopía, no porque sea impredecible). Vista
desde la eternidad del Creador, sin embargo, la realidad es lo que es, lo que
Él ha permitido que sea de antemano, no una obra por hacer que va
escribiéndose sobre la marcha y en la que no se conoce el final. No es así,
porque en ese caso Dios no sería Dios, su obra se le habría escapado de las
manos y sería independiente de él. Debes recordar, lo primero, que la obra de
Dios es sólo espíritu y es acabada y definida, tal como te la he contado en
el capítulo de la Creación, en la cual todo está ya escrito y hecho, y en la
que la única licencia consiste en que
el hombre sueña con una historieta que cree estar escribiendo por su cuenta y
de la que desconoce el final, como es propio de todos los sueños. Pero en la
eternidad de la Creación no hay tiempo, nada es desconocido ni incierto ni
futurible, sencillamente porque sólo hay presente. A lo largo del libro vengo citando la
relatividad de Einstein, la cuántica de Planck y la indeterminación de Heisenberg.
Ahora vuelve a resultar oportuno citarlos por la conclusión tan asombrosa en
que convergen esas tres teorías: la
realidad no existe objetivamente, solo es real para el observador que cree
contemplarla. No sé si has caído en la cuenta de que ese observador de la
ciencia moderna, el hombre, imprescindible hasta el punto de que si él no
existiera como observador la realidad física que le rodea tampoco existiría,
se corresponde, al pie de la letra, con el alma que en mi teoría sueña o cree
vivir ese mundo sensible que únicamente está en su conciencia, es decir, ese
mundo sensible que él observa con todo rigor, pero que no existe
objetivamente, que solamente existe para él a través de los sentidos. Mi
teoría y la ciencia moderna coinciden en la misma conclusión. Por eso sé que
no me he equivocado. La conclusión de la física moderna (la
“realidad” física no es real, sólo existe si hay un observador que cree contemplarla)
y mi teoría (el mundo material es únicamente una ficción de los sentidos)
coinciden exactamente. Por eso sé que no me he equivocado. La materia y la aparición del Mal. En el relato que te he presentado de la
Creación como obra de lo único que existe, lo espiritual, he afirmado que en
ella no existe el mal, como es obvio, puesto que la Creación es obra de Dios,
ni existe en parte alguna, puesto que fuera de la Creación de Dios nada hay.
Una conclusión tan impecable puede parecerte que está bien como teoría, pero
te consta que el mal existe por pura experiencia diaria. Y tienes toda la
razón. Efectivamente, el mal apareció en el mundo, pero se trata de una
aparición engañosa, tan engañosa como el propio mundo, y lo sabes desde que
leíste el capítulo primero. La creencia generalizada de que el universo es
obra personal del Creador, creencia fundada en el desafortunado y espúreo relato bíblico, y que el mal que alberga también
es real, como el propio universo, constituye una monumental mentira sacralizada
por los siglos de los siglos. No es otra cosa que una ficción, una
ensoñación. Y si tal sueño no estuviese encima aderezado con el mal no sería
lo que desgraciadamente es, una auténtica pesadilla. No obstante, voy a prescindir de mi
relato de la Creación, voy a dar por bueno que el mal está ahí y a insistir
en la pregunta que todo el mundo se hace: ¿Por qué apareció el mal, cómo es
que apareció el mal? Porque en una obra que es de la divinidad, el mal es la
nota desafinada que echa al traste toda la partitura. Para salvar el bache,
en todas partes está escrito, empezando por el A. Testamento y acabando por
el catecismo, que el mal lo coló el hombre por la puerta trasera con su
pecado. Contra esta simpleza cabría preguntar: ¿Y el pecado qué cosa es? ¿No
es acaso el primero y más grande de los males? Entonces, ¿qué es lo que hemos
aclarado? Nada. Decir que “el mal comenzó con el pecado” es una tautología
idéntica a decir que “el mal comenzó con el mal”. Pero es que, además, ni
siquiera en el Génesis tal cosa es cierta. Antes del pecado de Adán ya estaba
plantado, en medio del Paraíso, el árbol del Bien y del Mal, ya existía el
mal. La pregunta, por tanto, sigue en pie:
¿Por qué existe el mal? La respuesta es que no procede la pregunta tal y como
está planteada. En todo caso, habría que quitarle ese “por qué” inquisitorio
y dejar la interrogación solamente en su segunda parte: ¿Existe el mal?
Entonces sí hay respuesta, y bien clara: el mal es sólo una triste
experiencia del mundo, y puesto que el mundo es una pura entelequia de los
sentidos, el mal y todo lo demás que alberga también son pura entelequia, y
ahí tienes ya la primera razón de que haya resultado tan inexplicable a lo
largo de los siglos. El mal lleva flotando sobre el pensamiento del hombre desde
el minuto uno de la historia como un negro nubarrón sin respuesta, justamente
por eso, porque lo damos por existente y preguntamos el porqué de su
existencia, en vez de preguntarnos si es que de verdad existe. Pero si, con
el fin de satisfacer a los opositores incrédulos, damos por cierta su
efectiva existencia y tratamos de analizar ese ¿Por qué existe?, entonces el
mal se convierte en lo dicho, en un auténtico misterio sin solución, como no
puede ser de otra manera cuando se pregunta por algo irreal. Veamos. El
primero de los supuestos que voy a plantear en este análisis es axiomático,
constituye una verdad incontestable. A partir de ahí, se tome la vía que se
tome, no se alcanza conclusión válida ninguna: o se acaba en una aporía o en
una interrogante. 1.
La primera propuesta sería: El
mal es algo en sí mismo y, por lo tanto, algo que siempre ha existido, es
decir, algo eterno. La objeción a esta
propuesta es la siguiente: considerar que algo “es en sí mismo, es eterno” es
lo mismo que considerarlo infinito, y lo infinito es uno y único. Si
es uno, no pueden cohabitar dentro
dos entidades contrarias, Dios y el Mal (sí puede cohabitar con Dios su obra,
ninguna otra cosa). Si es único, no
pueden existir a la vez dos infinitos, el de Dios y el del Mal. En resumen:
aceptar un mal eterno es aceptar que no hay un Dios infinito y único, sino
dos, lo cual es imposible. Es más fácil negar la existencia de Dios que
aceptar dos dioses infinitos, el del Bien y el del Mal, que es el error en el
que incurría Manes (maniqueísmo). El mal no es eterno, no existe por sí
mismo, porque lo infinito es uno y único. Si lo infinito es uno y único, no
puede consistir en la cohabitación de dos dioses: el del Bien y el del Mal. Si el mal no es
eterno (conclusión anterior), resulta forzoso que apareció en algún momento.
Pero es que en la eternidad no hay “momentos”, no hay tiempo, en la eternidad
solamente hay eso, eternidad, y hemos quedado en que eternidad es Dios, no el
mal. Ese “momento” de su aparición ha de ser, como todo momento, cosa del
tiempo, es decir, de la realidad espacio-temporal del universo que conocemos.
El mal, por tanto, no es eterno, no existía y ha aparecido en el mundo. Pero en la historia
del mundo no se ha conocido un antes y un después de la aparición del mal,
sino que ha existido desde el principio (adversidad, muerte, predación, catástrofes naturales….), es decir, que ha
nacido con el propio universo, que ha nacido inseparable, inherente a la
materia. Si el mal no es eterno ha aparecido en
el tiempo, y tiempo solamente hay en el mundo. El mal apareció con la
materia, es inherente a la materia. Esta es la verdad
axiomática que antes te anunciaba y que constituye punto de partida para
todos los demás supuestos que ahora seguirán y que no conducen a solución
ninguna. Partiendo de ella, busques en la dirección que busques, siempre
acabarás en las preguntas sin respuesta que antes te advertí: 2.
La segunda propuesta sería: El
mal ha sido creado por Dios al crear el propio universo. Según esta hipótesis,
el Creador hizo una obra fastuosa, pero perversa, puesto que éstas son las
dos características del mundo: es grandioso, pero reinan la muerte y el
sufrimiento. ¿Cómo es que el Dios infinito y magnánimo, el Dios bueno,
resulta que se entretuvo en crear una obra despreciable, la obra del mal?
Imposible por contradictorio. El universo que
tienes ante la mirada y al cual perteneces, no puede haber sido obra directa
de sus manos, a pesar de ser el Creador de todo. Una realidad tan inestable,
contingente e imperfecta, sustentada en la materia, precisaría de un dios
incompetente, entretenido en crear chapuzas, lo cual constituye un absurdo.
La adjudicación de esta obra tan mediocre a Dios como creador directo,
constituye una universal mentira, por mucho que lo diga la Escritura y lo
repitan la Iglesia y la teología. Gracias a Dios, la filosofía y la física
moderna dicen otra cosa. Esto acaba de ser razonado en páginas anteriores tan
de sobra que no insistiré más en ello. Ni el mundo ni su mal son creación
directa de las manos de Dios. Dios no hace chapuzas. 3.
La tercera propuesta, entonces, sería ésta: El mal ha nacido con el universo, pero no por creación directa de la
voluntad de Dios, sino de forma indirecta, como un atributo esencial e
inseparable de la materia, que es la argamasa utilizada en la construcción de
la obra. Este pequeño rodeo,
dirigido a salvar la inocencia del autor divino, no sirve. Pero no debes
olvidar que estamos en el supuesto de que el mundo y su mal son absolutamente
reales. Más adelante encontrarás que, efectivamente, el mal es inherente a la
materia y puedes pensar que me contradigo. Y no es así. Entonces estaré
refiriéndome a un mundo material y su mal como pura entelequia de los
sentidos. Ahora estoy situándome en la piel de un lector que conoce el mundo
y el mal por experiencia y no ve cómo ensamblarlo con el Dios creador. Las
preguntas que proceden son dos: ¿Cómo Dios, siendo omnisciente, resultó
incapaz de prever los resultados de su obra? ¿Cómo explicar la incongruencia
tan brutal entre la maestría de la obra y la bajeza del material empleado?
Imposible nuevamente. 4.
La propuesta siguiente sería más sutil: El mal ha nacido con el universo, pero no por autoría, ni directa ni
indirecta, del Creador, sino de “alguien” que lo ha introducido. Ésta hipótesis
contempla la posibilidad de que ese huevo monstruoso de cuco (el mal) ha sido
deslizado en el nido a espaldas del constructor. No hace falta ningún
esfuerzo para comprender que ésta es la solución perfecta, porque ni niega la
existencia del mal ni niega la bondad de Dios, facilitando una vía de
compatibilidad entre ambas verdades. Y para remate, así está expresamente
recogido en el Génesis bajo la alegoría de Eva, Adán y la manzana. La
doctrina se ha entusiasmado con esta explicación y la ha aceptado a ciegas,
como siempre, sentenciando que esa alteración bastarda en el nido de la
Creación la ha deslizado el propio
hombre con su pecado. Y se ha quedado tan feliz. Una vez más, la Vieja
Escritura hebrea, la Iglesia oficial, su teología y su doctrina incurren en
un error palmario: el de olvidar el significado del concepto tautología. Porque si así fuera y
puesto que el pecado es el primero de todos los males, la explicación que se
pretende, “el mal ha sido introducido por el pecado” es lo mismo que afirmar
“el mal ha sido introducido por el mal”, y para ese camino no necesitábamos
alforjas. Causa perplejidad comprobar la extrema docilidad de la doctrina
oficial en su afán de no salirse de la senda del Viejo Testamento, hasta el
extremo de olvidar que en el propio texto se presenta el mal como algo que ya
preexistía, no como autoría del hombre, lo cual abordaré en el último punto
de este análisis. En todo caso y
prescindiendo de la Escritura, este supuesto lleva en sí mismo implícitas dos
razones por las que no puede ser aceptado, a saber: ni la Creación de Dios es
vulnerable ni la criatura tiene capacidad de vulnerarla, según esto que
sigue: 4.1 La criatura no tiene capacidad de vulnerar la obra de su creador.
A esta pregunta,
cualquiera, incluido un teólogo, contestaría de inmediato que sí es posible y
se debe a que el hombre tiene la excepcional prerrogativa de que el Creador
le hizo libre. La prerrogativa “libertad” es obvio que es aplicable y produce
efectos dentro del ámbito del ser humano, que es la finitud, pero resulta
metafísicamente imposible que le sirva para rebasar su propia naturaleza, la
de criatura, e intervenir en los poderes a los cuales debe precisamente esa
naturaleza suya (los poderes del Creador). Que la criatura sea capaz de
modificar la obra de la cual es precisamente el producto, el resultado, es
tan imposible como aceptar que un personaje sea capaz de saltar desde las
páginas de un libro y sentarse a reescribir la obra por su cuenta. La objeción, pues,
sigue en pie: ¿Cómo es que el hombre, que aunque libre sigue siendo lo
creado, fue capaz de saltar de su ámbito, la finitud, y modificar con sus
actos la obra de su Creador infinito, introduciendo en ella el mal y sus
consecuencias, el dolor y la muerte? Sencillamente imposible. 4.2 La Creación de Dios no es vulnerable. Independientemente de
la capacidad o no de la criatura, la pregunta ahora sería: ¿Es verosímil que
la obra de Dios sea vulnerable? Evidentemente, no es verosímil. No es posible que el
mal, sea quien sea su autor, pueda vulnerar la obra del Creador, porque esto
supondría admitir que hay algo o alguien que, de facto, es igual a Dios. Al
contarte como fue la verdadera Creación, páginas atrás, dije que es
invulnerable porque es obvio que no puede ser de otra manera, viniendo de
Dios. Atribuir a Adán poder para vulnerar la
obra del Creador es una simpleza. Libertad sin poder nada significa. El
hombre sueña un mundo mezquino en el que se siente capaz de pecar (solamente
lo sueña). 5.
Aún hay más propuestas sobre la existencia del mal. La Escritura, y
con ella la teología, dispone aún de otras salidas. Según el relato bíblico,
anterior al mal del hombre fue el mal de la “serpiente” que le tentó y
sedujo. La serpiente es un mero símbolo de “algo” que ya existía de antes y
que empujó al hombre a delinquir, y ese “algo”, o “alguien”, ha sido
identificado con Satanás. Según esta explicación secular, Satanás, el
Maligno, el llamado “Ángel caído”, pudo ser una criatura celestial que se
rebeló contra el Creador y pasó así a inaugurar y encarnar en sí mismo el
mal. Pero a los efectos tratados, el problema continúa igual de inexplicado,
no hemos hecho otra cosa que desviar la responsabilidad desde Adán a Lucifer;
más aún, lo hemos empeorado, porque ahora las preguntas son dos más que
añadir a la de antes: ¿Cómo pudo Lucifer, siendo originariamente una criatura
celestial, vencer su predeterminación al bien? ¿Y cómo pudo hacerlo, además,
estando en la presencia misma de Dios? 6.
Para más confusión, en el relato bíblico se abre otra vía que
convierte en irrelevantes a las anteriores. Aunque el hombre fue quien pecó y
Lucifer quien le tentó, el mal ya existía desde antes en el Paraíso. Dice el
Génesis que en medio estaba plantado el Árbol
del Bien y del Mal. Es ésta una revelación inquietante por doble motivo:
por un lado, porque parece indicar que el mal era ya parte de la propia Creación,
es decir, obra del Creador, supuesto que ya ha sido rechazado en el punto 2º
por increíble; por otro lado, porque esa referencia al mal la hace como algo
existente, pero sin personificar en nadie, era “el fruto de un árbol”. Dicho
más claramente, existía ya el Mal-institución antes de la existencia del
Maligno-persona. He agotado todas las propuestas
posibles sin ningún resultado. Sea cual fuere la génesis del mal, la razón de
su existencia jamás ha sido revelada por Dios al hombre, ni nuestra lógica es
capaz de abrir camino que ofrezca explicación ninguna. Cualquier dirección
acaba en una interrogante sin respuesta. Creo que lo he intentado todo:
creado directamente por Dios constituye una contradicción; creado
indirectamente, una imprevisión; y dentro de esta última imprevisión, suponer
que es obra de una cualquiera de sus criaturas, hombre o Diablo, plantea un
imposible: ¿De dónde sacó la criatura la capacidad de alterar la obra de su
Creador? La existencia objetiva del mal no tiene
explicación ninguna. Atribuirlo al pecado del hombre es una tautología,
puesto que el pecado es el primero de todos los males, no su causa. Imposible explicar por qué existe el
mal, de dónde surgió….. pero sí sabemos, a ciencia cierta, cuándo y cómo
apareció. En el razonamiento anterior han quedado rechazadas todas las
hipótesis que pretenden fundamentar su existencia, pero sí han quedado
admitidos el cuándo y el cómo de su aparición, de esta manera: - El mal no es eterno, porque eso
supondría dos infinitos a la vez, Dios y el Mal, y dos infinitos son
imposibles. - Tampoco fue creado por Dios, porque
esto sería contradictorio y absurdo. - El mal, por lo tanto, apareció fuera de
la eternidad, en el tiempo. - -El tiempo constituye una única realidad con el espacio: el espacio-tiempo, y es una propiedad exclusiva del universo material, dentro de la finitud.. - -Luego el mal apareció con el universo, es propiedad esencial del universo y morirá con el universo. Pero tenemos un problema, porque
resulta que este hallazgo se contradice con lo ya establecido en el punto 3,
en el que se negaba tal posibilidad con las dos preguntas siguientes: ¿Cómo
Dios, siendo omnisciente, fue incapaz de prever los resultados de su obra al
hacer el universo con materia? ¿Cómo explicar la incongruencia tan brutal
entre la maestría de la obra y la bajeza del material empleado? Imposible,
verdaderamente. Sin embargo y como ya te advertía entonces, no hay
contradicción ninguna, esta aparente contradicción es el resultado de
suponerle al mundo de la materia la realidad que no tiene, y se convierte así
precisamente en una prueba más de la naturaleza puramente onírica de esto que
le parece tan real a nuestros sentidos: el espectáculo del mundo. Por si lo
has olvidado, te recuerdo lo que te advertía al comienzo de todo este
análisis. Decía así: “La pregunta, por
tanto, sigue en pie: ¿Por qué existe el mal? La respuesta es que no procede
la pregunta tal y como está planteada. En todo caso, habría que quitarle ese
“por qué” inquisitorio y dejar la interrogación solamente en su segunda
parte: ¿Existe el mal? Entonces sí hay respuesta, y bien clara: el mal es
sólo una triste experiencia del mundo, y puesto que el mundo es una pura entelequia
de los sentidos, el mal y todo lo demás que alberga también son pura
entelequia, y ahí tienes ya la primera razón de que haya resultado tan
inexplicable a lo largo de los siglos. El mal lleva flotando sobre el
pensamiento del hombre desde el minuto uno de la historia como un negro
nubarrón sin respuesta, justamente por eso, porque lo damos por existente y
preguntamos el porqué de su existencia, en vez de preguntarnos si es que de
verdad existe. Pero si, con el fin de satisfacer a los opositores incrédulos,
damos por cierta su efectiva existencia y tratamos de analizar ese “¿Por qué
existe?”, entonces el mal se convierte en lo dicho, en un auténtico misterio
sin solución, como no puede ser de otra manera cuando se pregunta por algo
que es irreal”. Con esto queda explicado todo: el
porqué de vivir la experiencia del mal con la misma certeza que vivir la
experiencia del mundo, aunque ni el uno ni el otro existen; y el porqué de
que en esta triste experiencia el mal sea tan universal como lo es el propio
universo. Al ser inherente a la materia, la maldad afecta lo mismo a la
conducta del hombre que a la “conducta” de la naturaleza porque que los dos
están hechos del mismo barro. Esto de que la naturaleza sea perversa es una
evidencia que tienes delante, la evidencia de verla repleta de violencia y
regida por la ley del más fuerte, por mucho que se empecine en negarlo el
papanatismo naturista. Pero eso otro que acabo de hacer, presentar el mal como propiedad esencial e inseparable sólo de la finitud material, como si hasta el mal moral del hombre tuviera también todo su fundamento en la carne, sin dejar ninguna responsabilidad al espíritu, puede ser que te extrañe. En mi libro La otra filosofía encontrarás una mayor explicación de lo que voy a resumir aquí en unos párrafos. ·
Las criaturas más perfectas, los ángeles, no están esclavizadas por
la materia. No son inteligentes en sentido estricto, son más que eso, son
clarividentes, gozan de inteligencia directamente iluminada por Dios. Esto
les permite ver con tal crudeza el resultado de la posible subversión del
orden establecido por el Creador que están predeterminados a cumplirlo, están
atraídos de forma irresistible por ese orden implantado por la ley eterna, el
Bien. En las criaturas celestiales no cabe la posibilidad de vulnerar el
orden, no porque desconozcan el mal (no cabe pensar que sean “ignorantes”),
pero sí porque no están lastrados por la materia y ven con tal realismo la
extrema fealdad del desorden, del pecado, que lo aborrecen necesariamente. ·
Por esa misma razón de no estar esclavizada por la materia, el alma
humana, creada por Dios en su obra, también gozaba de clarividencia. No pudo
hacer el Creador una armonía de almas en la que faltase la primera de las
notas del pentagrama, la luz
discernidora de la verdad. No cabe pensar en una Creación de seres
espirituales que, inexplicablemente, vacilasen sobre qué camino tomar ante
una tentación cualquiera en aras de la mezquina libertad, como le pasa al
hombre ahora. ·
El alma es clarividente….. pero el alma unida al cuerpo deja de serlo
porque piensa a través de ese órgano material llamado cerebro, sede de la
razón, y el cerebro y su razón no
distinguen la verdad, solamente elaboran pobres pensamientos en busca de la
verdad, la cual permanece oculta para ellos. El alma, encarcelada en el
cerebro y la razón, no conoce por iluminación divina, conoce sólo por
razonamientos basados en los datos equívocos que le suministran los sentidos.
Ahí tienes la primera gran limitación que te desvía de la verdad, y, como
ves, la causa inmediata es el soporte material de tu conocimiento. Desligada
de la materia, tu alma sería clarividente y estarías necesariamente impulsado
hacia el bien….. que es lo que te ocurrirá, gracias a Dios, el maravilloso
día en el que abandones el cuerpo. El alma, unida a la materia corporal,
desconoce la verdad porque está dotada de razón, no de clarividencia. La
razón es la puerta de entrada de la confusión ante el mal. ·
La segunda gran limitación impuesta por la carne y que te desvía de
la verdad y del bien consiste en el pesado fardo de los instintos y pasiones.
Aun en el caso de que descubras la verdad y optes por cumplirla, la carga de
tu naturaleza terrenal es demasiado pesada para ti. Esa misma razón que un
momento antes ha sido capaz , a lo mejor, de señalarte donde está la verdad
ante cualquier situación, esa misma razón se encargará de tejer los
argumentos y disculpas necesarios para acabar haciendo lo que tu naturaleza
terrenal impone, esto es, obedecer al tirano. Puedes acabar este párrafo casi
con las mismas palabras del anterior: desligada de la materia, tu alma no es
que vencería la tentación, es que no precisaría vencerla porque ni siquiera
se sentiría tentada. El alma sabe lo que son la duda, la
tentación y el mal por su unión temporal con la carne. En la eternidad de la
Creación no existe esa desdicha llamada “libertad”, no hay nada que elegir,
sólo existe el bien y su felicidad. Las caras del mal Ahora olvida, una vez más, todo lo que
llevo dicho sobre ese espejismo en el que consiste la realidad que estás
creyendo vivir y céntrate en la existencia del mal tal y como en el mundo lo
percibes, sea realidad o no lo sea. Antes dije que esa lacra es universal,
que todo lo mancha, que es patrimonio tanto de la naturaleza como de la
conducta del propio hombre; pero hay, sin duda, un abismo entre lo uno y lo
otro, porque únicamente el hombre es capaz de distinguirlo, juzgarlo y
condenarlo (a la vez que practicarlo, paradójicamente). En el capítulo XIX de mi libro La
otra filosofía expuse cuanto sé sobre esto. Allí dejé escritas las
diferentes maneras de concebir el bien y el mal, aunque, en definitiva,
solamente uno existe, el bien-mal sustantivo, ese que está en la naturaleza
de todas las cosas y del que por eso mismo te dije que es universal, aunque
el universo entero lo vive sin enterarse y únicamente el hombre es capaz de
descubrirlo. Reproduzco aquí uno de los párrafos más significativos de ese
libro: “...... Cuando el
predador acaba con la vida de su víctima, si nos desprendemos de la relación
que dicho acto tiene con el sujeto predador (acto bueno) y con el sujeto víctima
(acto malo), y nos quedamos con el acto en sí mismo, independiente de sus
protagonistas, es obvio que constituye un acto perverso, un acto de violencia
que repugna la razón y, por supuesto, la sensibilidad. Por el contrario, la
solicitud con que cualquier animal
cuida, protege y defiende con su propia vida la de su prole, constituye en sí
mismo un acto amoroso que dignifica la existencia. He ahí el bien y el mal
sustantivos, lo que es bueno y malo intrínsecamente y, por lo tanto, bueno y
malo para siempre y en toda circunstancia, lo que es bueno y malo de una
forma inamovible, objetiva, sin relación a nada: la violencia es mala en sí
siempre, el amor es bueno en sí siempre (otra cosa diferente es que la
violencia, aunque mala, sea ejercida para evitar un mal mayor, lo cual puede
justificarla; o el amor, aunque bueno, cause daño a un tercero, lo cual lo
convierte en censurable. Pero esto no cambia que la violencia siga siendo
mala y el amor bueno)”. Este bien sustantivo era el que
gobernaba y sigue gobernando la Creación (la Creación, no el mundo), el bien
que lo es en sí mismo y siempre, sin relación a ningún fin determinado y
externo. Pero con la caída del hombre en el mundo (la expulsión del Paraíso,
según la Escritura; la inmersión en la pesadilla, según mi obra), se inició
en la experiencia del hombre una era diferente y luctuosa, la era del mal. No
es que el orden heredado de la Creación haya sido sustituido enteramente, no
es que en el mundo que vivimos sólo exista maldad, pero sí es evidente que
reina por encima del bien. El orden impuesto por el Creador en su obra (que
sigue vigente en la eternidad) se ha trastocado en desorden aquí (insisto,
estoy hablando en la hipótesis de que el mundo, la materia y su mal fuesen
reales). Cuando este mal sustantivo de los
párrafos anteriores es referido a la conciencia del hombre, a la libertad del
hombre, comenzamos entonces a hablar de mal
moral, que no es otra cosa que el conocido como pecado. Y como el mal engendra mal, la consecuencia inseparable
del pecado es el sufrimiento. Unos seres sufren la impiedad de otros, y todos
a la vez sufrimos la conciencia dolorosa de nuestros propios actos. Este tipo
de sufrimiento que, pudiéramos decir, tiene “firma”, que viene de mano
conocida, sea la tuya o sea la del prójimo, es el mal moral. Pero dentro del mal sustantivo, además
del moral hay otra clase de mal y sufrimiento que nadie propicia, que no es
moral, que sobreviene sin traer remite ninguno. Es ese otro mal, formalmente
gratuito, de las enfermedades, los accidentes, el infortunio y tantas otras
lacras a las que el hombre se ve sometido sin descubrir mano culpable de
nadie, si no es la mano de ese maleficio difuso llamado destino. Es este sufrimiento de tipo cósmico, sin autor conocido,
el que constituye una maldición terriblemente difícil de comprender que
desconcierta al hombre y le empuja a desesperar de Dios. Y sin embargo, hay
quien no considera este mal tan huérfano, hay quien le otorga una filiación
conocida. En el relato bíblico aparece con una dureza inusitada y atribuido
precisamente al hombre: “.... Maldita
sea la tierra por tu causa...” (Génesis, 3, 17-19). Es de las sentencias
que le obligan a uno a pensar por su tremendo significado. Según lo anterior, el hombre, con su
pecado, no solamente propicia el sufrimiento moral de los demás de forma
directa, también el sufrimiento cósmico de todos de forma indirecta, con lo
cual toda forma de mal sustantivo se convierte, en definitiva, en mal moral.
Por supuesto, el hombre no se siente culpable, sino todo lo contrario, se ve
como víctima, víctima de las grandes catástrofes naturales, plagas,
epidemias.... y también y sin ir tan
lejos, víctima de la enfermedad, del dolor, del trabajo, de la muerte, porque
todo eso escapa a su voluntad, se debe a las leyes que rigen el universo.
Pero, según la versión bíblica, el mal ya existía, si bien estaba recluido en
el símbolo del árbol, y lo que hizo el hombre fue extenderlo con su pecado al
mundo, el cual también existía ya desde antes. En definitiva, la Escritura presenta
al hombre como el culpable de toda clase de mal. El inconveniente de esta
versión genésica es doble: arranca de la previa existencia del mal, pero sin
explicar por qué ni desde cuándo, y presenta un mundo que era “inocente”
antes del pecado, a pesar de estar amasado con materia y a pesar de que era
igual de perverso antes de la aparición de Adán, puesto que el mal, en la
naturaleza, ha estado siempre. Como ves, en mis páginas yo no comparto
para nada esta explicación secular, recogida por el pueblo hebreo y vertida
en su Biblia. He intentado demostrar que el mal no tiene autor conocido, que
apareció con el mundo desde su mismo origen (no desde que apareció el
hombre), es decir, que no tiene autor porque es patrimonio de la materia, tal
y como se aprecia en las catástrofes naturales de que antes hablaba, y tal y
como se aprecia en la irracionalidad del hombre cuando practica el mal. Es la
sujeción a la carne la que oscurece y confunde la voluntad y la razón
humanas, aunque esto no sea suficiente para exculpar enteramente al hombre,
dotado de cierta libertad. Mal moral y mal natural, toda forma de mal,
anclados en la materia. Pero siempre que se vuelve la mirada al capítulo I, La Verdad Básica, se tranquiliza el
alma: la materia y su mal no son otra cosa que una pesadilla en la que el
espíritu cree estar viviendo. Volviendo a lo habitual, es decir, a la
distinción entre un mal y el otro, el de tipo cósmico, aunque tan temido y
rechazado, no tiene la trascendencia del otro, del moral, del propiciado de
forma consciente por la mano del hombre, hasta tal punto que la teología,
siguiendo la tesis bíblica, ha llegado a proponer que realmente no hay más
clase de mal que este último. Desde luego, aunque a alguien le caigan encima
los mayores sufrimientos naturales hasta convertirlo en un nuevo Job, qué
duda cabe de que, al menos, puede contar con la seguridad de que todos los
azotes del mundo tienen fecha segura de caducidad. El tiempo acaba con todo.
El dolor, la enfermedad, el hambre tardan en ser olvidados lo mismo que
tardan en ser aliviados. Y en último caso, tienen una fecha de caducidad
inexorable, la muerte. Para quien sufre lo que piensa que no ha merecido, es
un alivio contar con la muerte como fin de su desdicha. Con el mal moral, sin
embargo, no ocurre eso, no se dispone de esa válvula de escape tan
reconfortante de saber que tendrá fin inexorablemente. Tú, que me lees, sabes por experiencia,
como sé yo, que la pesadumbre por lo mal hecho no tiene término ni aunque se
vivieran un montón de vidas, unas detrás de otras. Al contrario, una vez
hecho el mal, el tiempo lo alimenta en la conciencia, y al llegar al final de
la vida, esa edad en la que ya nada se espera y se vuelve a rumiar
infatigablemente el pasado, la impotencia de no poder borrarlo constituye la
mayor de las torturas. Por muy grandes que puedan ser los padecimientos
físicos de la vejez, el mayor de los padecimientos es el remordimiento moral.
Si no eres creyente, claro, puedes estar pensando que ese sufrimiento también
tiene la misma fecha de caducidad que el otro, la fecha de la muerte, porque
para ti todo se acaba con ella. No quisiera angustiarte, pero la muerte no es
el final, y así como el sufrimiento físico se quedará en la sepultura con lo
que era tu cuerpo, el sufrimiento moral habita en tu conciencia y no se
corromperá. Parece, por tanto, que los estragos del
pecado han de pervivir en la eternidad, puesto que eterna es la ley divina
que vulneran. Pero no es así. Aquí he de recordarte algo ya dicho: nada ni
nadie, ni criatura ninguna, puede ser capaz de trastocar la obra de Dios; ni
el Diablo, ni el hombre, ni sea cual sea el origen del mal, porque la obra
del Creador es perfecta y eterna, es invulnerable. Todo mal, sea moral o sea
material, sea causado o sea padecido, sea del hombre o sea del resto de la
Creación, todo mal, con todo su séquito de sufrimientos, es una experiencia
que se produce, se vive y se extingue dentro del espacio-tiempo, con la
materia, se clausurará con la clausura de la materia y no tendrá más alcance,
a ningún efecto, que el propio de la vida material. El mal es inherente a la materia.
Apareció con el universo y morirá con el universo. En la eternidad de Dios
sólo existe el bien. Ya tienes ahí una respuesta
verdaderamente trascendental en muchos sentidos, pero sobre todo, en uno
capitalísimo: Si el mal es inherente a la materia, si
es cosa del universo, y si el universo y su materia son un espejismo, el mal
también lo es objetivamente. Supongo, amigo lector, que, a pesar de
tantas cosas novedosas como aquí llevas leídas, esto, que ya tantas veces he
repetido en páginas anteriores, es de lo que más te ha impactado…. y también
de lo que más te ha interesado, porque si el mal realmente no existe,
pensarás que, al desprenderte de la carne, pasarás automáticamente a ser
“angelical” y a quedar exonerado de toda responsabilidad. No, no, no es así,
y creo que ya te he hablado de ello. El mal no existe objetivamente porque el
mundo no existe objetivamente, pero eso no impide que tú, que crees estar en
el mundo, eliges ese mal o ese bien que crees tener delante (aunque no sea
realidad objetiva) y lo ejecutas con libertad, con lo cual lo incorporas a tu
conciencia con toda validez. Ya he dicho más de una vez que, en cuanto a
hecho vivido, lo ocurrido en vigilia y lo ocurrido en sueños no se
diferencian en nada. La no existencia objetiva del mal no
impide su realidad en tu conciencia. La opción por el mal que crees vivir en
el mundo no deja de ser un acto intencional y libre. El nuevo orden del Bien y del Mal Hemos dejado atrás la obra creadora de
Dios, situada en la eternidad del propio Creador y constituida por un océano
de almas en armonía. El prodigio era posible porque sólo reinaba el bien. No
había otra cosa. Era el orden impuesto por el Creador. También he dejado constancia
de que “apareció” el mal y de que esa presencia se produjo, de manera
inseparable, con la aparición del universo físico. La materia no es otra cosa
que la visualización de la acción degradante del mal, el mundo fastuoso que tenemos delante de nuestra
mirada no es otra cosa que la imagen engañosa del mal. Ya estamos, pues,
situados ante la dicotomía del bien y del mal en el mundo, el primero
heredado de la Creación, el segundo aparecido misteriosamente; dicotomía
angustiosa a la que el hombre no ha sido capaz de encontrar solución a través
de los siglos, como no podía ser de otra manera, puesto que parte de suponer
reales los dos, el mal y el bien. El rastro histórico de este dualismo se
remonta a los orígenes de la filosofía, pero fue en Manes, heresiarca persa
del siglo tercero, en quien cristalizó esta concepción irreconciliable entre
dos principios creadores de igual rango, el del Bien y el del Mal, de los
cuales participa el mundo. Más tarde, en el XI, el
maniqueísmo influiría poderosamente en otras manifestaciones de este mismo
tipo, especialmente en el sur de Francia, con los cátaros,
secta de puritanos que se atrevió a identificar (lo mismo que yo hago en este
libro) el bien con lo espiritual y el mal con lo carnal (con la diferencia de
que ellos creían en la real existencia del mal y de la carne). Abelardo, en
el XII,
volvió a reconocer de hecho esa paridad entre el bien y el mal, cosa que ya
no resultaba nada novedosa. Lo que sí llama la atención de este teólogo son
los pensamientos tan disparatados que puso en circulación y que revelan su
inanidad conceptual de lo que Dios es. Aseguró que la existencia del mal se
debe a que “Dios no fue capaz de evitarlo”, con lo cual vino a colocar al
mal, de facto, a la misma altura de ese Dios tan impotente; y en cuanto a la
obra creadora, la calificó, nada menos, que como “el mejor de los mundos
posibles”. En este Nuevo orden del Bien y del Mal, nada cabe añadir en cuanto al
bien, después de haberlo presentado como lo único existente en la obra del Creador;
pero sobre ese recién aparecido que vino a estropearlo todo, el mal,
destructor del orden existente y causa de la desesperación del hombre, poco
es cuanto se diga, a pesar de haberlo ya tratado en el apartado anterior. Uno
de los grandes problemas de nuestras religiones, por ejemplo, es el
empecinamiento en intentar dar una explicación justificadora del porqué de la
existencia del mal y de su emparejado sufrimiento. Es frecuente oír a los
predicadores hablar del sufrimiento como el “precio justo” por nuestro
pecado; o bien que si el hombre sufre no es por causa de un Dios vengativo,
sino por el “peso de nuestros propios actos”; como también suelen decir que
el sufrimiento no es en absoluto un castigo, sino el medio para “despertar el
alma y purificarla”, convirtiendo así el sufrimiento en algo positivo y
necesario, puesto que con él el hombre “crece en virtudes y en santidad”. Muchas más cosas predican de este tenor
y llevan casi toda la razón, es indudable. Yo mismo, en estas páginas,
me he cansado de decir que el sufrimiento es, efectivamente, el precio del
pecado. Todos sufrimos y, salvo algunos, la mayor parte aprendemos que el
sufrimiento nos hace más grandes, más comprensivos y más sensibles. Pero he
subrayado antes el casi porque en ese discurso justificador del
sufrimiento hay un olvido, tan cierto como elemental, que dice así: en
efecto, para crecer moralmente es preciso sufrir, pero más cierto aún es que
Dios, siendo Dios, pudo hacerlo todo diferente, y si es necesario sufrir para
crecer, también pudo hacer que se creciera sin necesidad de pasar por el
sufrimiento. En definitiva, pudo hacer un mundo sin el mal. Para Dios nada,
absolutamente nada es imposible, es Dios. Si las cosas son cómo son, tan
incomprensibles (para nuestra lógica), debe quedar claro que son así porque
Él así lo ha querido, no porque sean irremediables. Nada hay irremediable
para Él. Si nuestras religiones comprendieran
esta verdad tal cual es, dejarían de buscar absurdas justificaciones de por
qué la realidad es tan decepcionante como el Creador la ha hecho, y
reconocerían con humildad que no tiene explicación lógica ninguna. Pero con
esta penúltima palabra, lógica, he
tocado la clave de la bóveda. Todo edificio levantado por el hombre se apoya
en esa palabra clave: lógica.... lógica humana, claro. El problema es que
Dios no es humano (gracias a Dios) y está por encima de nuestra miope visión,
por encima de nuestra torpe lógica y por encima de nuestras ridículas
verdades. Dios es Dios, no es un hombre. Dejemos de jugar a sabios
justificando la existencia del sufrimiento (aunque aprendamos tanto de él y
nos sirva, efectivamente, para redimirnos en alguna medida) y aceptemos a
Dios sin entenderle en absoluto, porque si le entendiéramos sería señal
evidente de que no sería Dios, sería un hombre más. Aunque la vida en el
mundo se trate de un simple episodio soñado, ese ¿por qué? angustioso del
hombre, ese ¿por qué el mal y el sufrimiento? está razonablemente planteado,
y sin duda que nos será explicada a todos en su momento, un momento que no es
de este mundo, por supuesto, es del otro. El empeño religioso en justificar la
existencia del mal y del sufrimiento es absurdo. Lo lógico sería que Dios
hubiera hecho el “mundo” sin ellos. Pero es que la “lógica” de Él no es,
afortunadamente, la lógica del hombre. Esta justa querella del hombre se
comprende en todo su valor sólo con mirar a las criaturas celestiales. Hace
unos pocos párrafos te he hablado de que el Creador les ha dotado de una
forma de conocimiento por iluminación, tan vívida y clara, que no cabe en
ellos confusión posible. Aunque virtualmente libres, contemplan con tal
realismo la fealdad del mal que se sienten irremediablemente atraídos por el
bien. En principio, es axiomático que toda criatura está predeterminada por el
bien, nadie busca el mal. Y el hombre también, como los ángeles, pero su
torpe naturaleza no le permite captar en todo su esplendor el bien ni en todo
su horror el mal, de forma que se debate confundido entre los dos, a pesar de
que la verdad sólo es una (la que
vería si fuera ángel, en vez de humano). Y ante esta situación, su justa
querella es: ¿Tengo yo acaso la culpa de ser cómo soy, libre, pero torpe y
débil? ¿He sido yo acaso el que ha elegido mi propia naturaleza, o me la han
dado hecha? Evidentemente, no es el culpable, se la
han dado hecha. El hombre se limita a cumplir el papel que le han dado en el
reparto, no a escribirlo, y como su destino le supera, todo se vuelven en él
dudas y preguntas. Dentro de lo malo, esta impotencia radical le empuja a dos
convicciones profundas: una es que la razón de su existencia tiene que estar
más allá de esta realidad tan decepcionante; y la segunda es que los
designios de ese Dios tan lejano resultan incomprensibles para su lógica
humana. Sabe que Dios existe, pero no es capaz de comprenderle, y se pasa la
vida elevando la mirada al cielo en busca de respuestas. Preguntar lo que es
imposible de saber no es malo. Hasta ahí, hace bien el hombre. Lo malo es que
Sancho pretenda que sea su Señor quien se abaje hasta él para poder
entenderse los dos. El hombre se pasa la vida intentando descabalgar a Dios y
bajarlo a la tierra. Ésa es su tonta pretensión. Un ateo nunca se hará esas preguntas
tan humildes como trascendentales que he planteado hace un instante (¿Tengo yo
acaso la culpa de ser cómo soy, libre, pero torpe y débil? ¿He sido yo acaso
el que ha elegido mi naturaleza, o me la han dado hecha?). Nunca se las hará
porque esas preguntas llevan implícitas, de alguna manera, el reconocimiento
de la existencia de “alguien” superior que le ha hecho a uno cómo le ha
hecho. El ateo suele partir de lo más inmediato y simple, como Sancho, se
detiene en el primer escalón y pretende que sea Dios quien baje hasta su
lógica humana y se justifique. Lo que el ateo suele razonar es: “Si el mal
existe en el mundo y el Dios que dicen que hizo el mundo es bueno, o es que
ese Dios no es bueno o es que ese Dios no existe”. La primera conclusión
(Dios no es bueno) no le interesa, porque un Dios perverso es un absurdo. La
segunda es la que encuentra verdadera. “Si el mal existe en el mundo y el
pretendido Dios es bueno, es que Dios no existe”. Pero el ateo ha cometido
dos errores: ·
El primero es olvidar que, con el mismo derecho, cabe argumentar
justamente lo contrario: ”Si el bien existe en el mundo, es que el Dios bueno
existe”, porque en el mundo no hay exclusivamente mal, también hay bien, como
el propio ateo sabe por experiencia. Apoyarse solamente en una parte de la
realidad, la parte que a uno le interesa (el mal), para obtener una
conclusión con pretensiones universales no es aceptable. ·
El segundo error consiste en olvidar que en la premisa inicial se
restringe la existencia del mal únicamente al mundo, Y obviamente así es,
pues no tenemos más experiencia que la del mundo. Por lo tanto, la conclusión
también debe limitarse únicamente al mundo. De una premisa particular no
puede deducirse una conclusión general. El silogismo correcto del ateísmo no
debería ser, en todo caso, el que tan alegremente plantea, sino éste otro:
“Si el mal existe en el mundo, es que el Dios bueno no existe en el
mundo”. Ante esta última conclusión corregida
del ateísmo, un catequista un poco castizo preguntaría: ¿Y ahora se desayunan
ustedes? ¡Vaya novedad! Aunque acabas de ver que ésta no es toda la verdad,
puesto que en el mundo también existe el bien, es cierto que la humanidad se
asemeja más a una jauría que a una sociedad civilizada, es cierto que Dios no
reina en el mundo. La ley imperante es la del más fuerte, reinan la
corrupción y la inmoralidad, y a pesar de los intentos de organizarse de
forma racional y justa, todos los sistemas políticos han fracasado a lo largo
de la historia. El ahora de moda, la manoseada democracia, se fundamenta en
el inmenso disparate de que la verdad no es un valor preestablecido e
inamovible, sino que la verdad la fijan las masas por mayoría en cada momento
y a su gusto. Por lo tanto, completamente de acuerdo en que Dios,
representado por su ley del bien, no parece brillar aquí abajo. Pero es que
esto, como decía el catequista castizo, ni es ningún hallazgo genial ni el
cristianismo ha pretendido nunca negar tal cosa. Efectivamente, este mundo no es el
reino de Dios y en él prevalece el mal sobre el bien. Pero deducir de esta
verdad, parcial y limitada al ámbito del mundo, que Dios no existe en
absoluto en parte ninguna, que Dios es inexistente del todo y radicalmente,
es tan disparatado como deducir que, si durante la noche no hay luz, es que
la luz no existe. Claro que la luz existe, otra cosa es que no reine durante
la noche. Claro que Dios existe, otra cosa es que no reine durante la vida
del mundo. Pero de que reine o no reine en el mundo, la lógica no puede
deducir la inexistencia total y metafísica de Dios. Comprendo que el ateísmo
hace lo que puede para justificar su derrotista y negativa postura, pero todo
intento le resultará vano, porque a la verdad no se la oculta con argumentos,
y menos con argumentos tan mal hilvanados. La deducción “En el mundo reina el mal,
luego Dios no existe” es inaceptable. Lo único que confirma es que Dios no
reina en el mundo, lo cual no es ninguna novedad, pero nada confirma
sobre la existencia o no de Dios (Jesús de Nazaret:
“Mi reino no es de este mundo” Jn 18,36) Ésta ha sido la primera reacción
simplista ante la existencia del mal, pretender que eso anula la posibilidad
de existencia de un Dios que encarna el bien. Pero es que en el otro bando,
el del simplismo crédulo, te decía que se produce la reacción de los que,
partiendo de que Dios existe, se empecinan en hallar una explicación
satisfactoria a la existencia de ese mal que parece negar al Dios bueno.
Misión del todo imposible. Te recuerdo que he intentado aquí todas las
posibilidades de explicar la existencia del maligno sin éxito. Su aparición
en medio de la obra del Dios bueno constituye un misterio. Pero también te he
desvelado la verdad por la cual es imposible que el hombre comprenda esa
aparición: El mal del mundo, junto con el propio mundo, es una pura ficción.
Esa es la causa (y también la prueba) de que todo parezca tan sumamente
misterioso. Una de las teorías más conocidas en ese
empeño de explicar la existencia del mal es la de San Agustín, que, para
salvar el problema, recurrió a la sutileza de definir el mal como algo
realmente inexistente, pero no inexistente por sí mismo (lo cual acabo de
defender yo en este libro), sino inexistente en relación al bien,
concretamente concibiendo el mal como simple “ausencia de bien”. La buena fe
de San Agustín es loable. Si eliminamos el mal como algo verdaderamente
sustantivo, entonces tenemos las manos libres para concebir a Dios como el
paroxismo del bien, puesto que no existe otra cosa. Y así es. Aunque sin
querer, San Agustín acierta en el fondo, porque el mal nunca ha sido creado
y, por lo mismo, no existe. Pero aquí no estamos hablando de la Creación,
sino de esta ficción o apariencia llamada mundo, en el cual son realidad los
dos por igual, bien y mal. Con independencia de que acierte sin
querer en el fondo del problema, el planteamiento que hace San Agustín es
inadmisible desde su base, porque hablar de la “ausencia de algo” es un
imposible, es otorgar carta de naturaleza a lo que “no es”, es hablar de
nada. Si algo existe, ha de ser definido por sí mismo, puesto que si existe
es necesariamente algo, y si no existe, ha de negarse su existencia sin más,
porque definir una cosa que no existe es del todo imposible, y hacerlo
recurriendo al truco de definirlo como “ausencia de otra cosa que sí que
existe” constituye una artimaña, con perdón de San Agustín. El mal no es
“ausencia” de nada, el mal es tan sustantivo como lo es el bien (dentro de la
ficción “mundo”), es el orden inverso al de la Creación, aunque este
pretendido orden inverso conduzca irremediablemente al desorden. De admitir
este argumento de San Agustín cabría, con idéntico derecho, invertir los
extremos y afirmar todo lo contrario, esto es, “El bien en el mundo no
existe, el bien es solamente ausencia de mal”. Antes de terminar este apartado, tengo
que volver a las dos preguntas terroríficas que parecían arrojar toda la
responsabilidad de la maldad del hombre sobre su Creador, eran éstas: “¿Tiene
acaso el hombre la culpa de ser cómo es, libre, pero torpe y débil? ¿Ha sido
acaso el hombre el que ha elegido su naturaleza, o se la han dado hecha?”
Constituyen una verdad hiriente y difícil de contestar, desde luego,
pero..... no deja de ser una verdad de
la precaria mente humana. Intentar comprender el porqué de las actuaciones de
Dios es, sencillamente, estúpido. Si él existe, cosa que espero hayas
aceptado conmigo en el capítulo II, pretender luego
comprenderle tiene toda la ingenuidad y simpleza de los pensamientos
infantiles, cuando pretenden comprender los actos de los mayores. Dicho de
una forma más directa quedaría así: que el hombre no sea capaz de comprender
la obra del Creador, en cuanto a la naturaleza torpe y débil de que le ha
dotado ni en cuanto a cualquier otro aspecto, es la cosa más normal del
mundo. Si fuéramos capaces de comprenderle, es que no sería Dios. En el capítulo La sabiduría de mi libro La
otra filosofía, me tomé la libertad de proponer seis praxis a partir de
dos principios generales del hombre sabio. Reproduzco aquí esos dos
principios generales porque vienen como anillo al dedo sobre esto de
pretender entender a Dios: Principio primero: La realidad supera y desborda al hombre. Es estéril toda
especulación sobre el porqué de la realidad. Principio segundo: La única sabiduría consiste en aceptar humildemente esa realidad
incomprensible y esperar confiado. Desempeñando el papel para el que ha sido
diseñado, el hombre no puede equivocarse nunca, porque lo absurdo no existe. Dios y el nuevo orden Es obvio que a Dios no le afecta este
nuevo orden del bien y del mal en el mundo, sobre todo porque lo único
existente es lo que Él creó, el bien, y lo otro, el mundo con sus errores, es
una triste experiencia que sueña el alma del hombre. A Dios no le afecta,
pero al Dios que conciben los teólogos claro que le afecta, por esa
recurrente inclinación de extrapolar a Él los atributos de aquí abajo. En la
lista de disparates debidos a esa inclinación extrapoladora los hay de todos
los calibres. Uno de los más inusitados está contenido en la doctrina
teológica sobre el “Amor Divino”, según la cual, independientemente de que
Dios diese vida a su obra creadora, tiene antes y por encima de esa forma de
amor otra que puede resumirse en esto: “Dios es amor, pero el amor no es
posible en soledad, de manera que esa necesidad de alteridad para tener donde
colocar su amor y comunicarse, la satisface Dios dentro de su propia
Trinidad”. Ya lo sabes: Dios “tiene necesidades”, como cualquier mortal, y un
buen día decidió ser tres, en vez de uno, para poder amarse a sí mismo,
porque se aburría. Una de las consecuencias más grave de
esta tontería extrapoladora atañe al nuevo orden
del bien y del mal, sobreviene cuando se intenta colocar en Dios el bien,
porque ¿qué hacemos entonces con el mal? Ya estamos de nuevo ante el
sempiterno problema, el del mal. En el capítulo primero de forma implícita y
en las páginas inmediatamente anteriores a ésta de forma expresa, quedó
zanjado así: si el mundo es una pura fantasía, también su maldad lo es. El
problema sobra, no existe. Pero es que, incluso en el caso de aceptar el
mundo y su mal como realidades objetivas, la segunda solución es la que vengo
anunciando repetidamente: al Dios infinito no se le puede extrapolar nada que
sea propio de la finitud. Dicho de otra manera, Dios está más allá del bien y
del mal, que son cosas del mundo (el bien en la finitud espiritual y el mal
en la finitud material). Esta tesis, correcta y perfectamente válida para
quien se atenga sólo a la razón y prescinda de la revelación, era la única
que yo mantenía antes, expresada en términos más o menos así: El bien y el mal son inherentes a la
finitud. Dios es lo esencialmente diferente, lo infinito. Entre finitud e
infinitud nada es extrapolable. Dios no es el bien
ni tampoco es, obviamente, el mal. Dios está más allá del bien y del mal. A pesar y en contra de lo anterior, es
lógico pensar que el Creador haya podido dejar un reflejo de su esencia en su
obra, que se muestre de alguna manera en ella y, efectivamente, el alma
humana intuye ese rastro de Dios en el bien que hay en el mundo. Cualquiera,
por experiencia, identifica el bien con los ideales del alma (amor, perdón,
generosidad….) y, por extensión, con Dios, paradigma de esos valores; como
igualmente identifica el mal con las pasiones y apetencias de la carne (sexo,
violencia, egoísmo….) y, por extensión, con el Maligno, encarnación de esas
taras. A pesar de la conclusión filosófica anterior, perfectamente válida, de
que tampoco el bien es extrapolable desde la
finitud a su Creador infinito, es indudable que todo hombre ve en el bien un rastro o reflejo de la propia esencia del Creador en su obra. Y el hombre
no se equivoca, porque hay algo más que lo confirma: ·
Uno se da cuenta de que así es cuando se leen las palabras de Jesús:
“Quién me ve a mí, ve al Padre”
(Juan 14,9). Aquí Jesús da una pista definitiva sobre la esencia de Dios,
asegura que quien le ve a él está viendo al Padre. Entonces solamente resta
que te preguntes ¿y qué es lo que se ve en Jesús? Por encima de un hombre, lo
cual obviamente Dios no es, ¿qué es lo que hay esencialmente en la figura de
Jesús? Al leer su historia has hallado una misma cosa en casi todas sus
páginas: perdón, paz, benevolencia, mansedumbre, castidad, misericordia,
amor..... en definitiva, bondad. Aquí es donde el propio Redentor dice
que el Padre Creador no es un abstracto desconocido para el hombre, que es a
lo que conduce la tesis anterior, sino que es “de lo mismo” que su obra, es
decir, es el bien que reina en la Creación original y el bien que se
vislumbra en el mundo. No obstante, he puesto ese “de lo
mismo” entre comillas porque suponer cómo es Dios resulta siempre pretencioso
y arriesgado. De Dios solamente nos consta que existe y que es lo infinito,
el Ser en sí mismo, nada más; pero
es que el Ser en sí mismo, lo infinito, es precisamente lo que no sabemos en
qué consiste. Las muchísimas palabras de Jesús refiriéndose a Dios de forma
personal, como Padre, y además como Padre reflejado en la corporeidad y en la
bondad del Hijo, han de ser tomadas, por supuesto, como una verdadera
metáfora al alcance de todos los hombres, no como una verdad literal. Por eso
la duda que al final siempre acaba reinando cuando uno osa investigar en la
esencia del Creador. Dios está tan fuera de nuestro alcance que el
pensamiento acaba en una verdad tan aparentemente absurda como acertada, que
expongo así: Verse precisado a elegir entre el Dios infinito, lejano, abstracto y
desconocido, que está más allá del bien y del mal, o el Dios personal,
próximo, paternal y encarnación sólo del bien, es cuestión pueril, porque,
evidentemente, Dios es ambas cosas a la vez, por muy disparatado que esto
parezca. Si te atienes únicamente a la razón,
por supuesto que el Ser Infinito no puede ser, de ninguna manera, una
persona, ni menos una trinidad de personas, como mantiene nuestro
cristianismo. Es metafísicamente imposible. “Persona” es pura finitud, y el
Ser Infinito no puede ser, a la vez de infinito, finitud. Es contradictorio.
Pero cuando el hombre se pone a filosofar siempre olvida que está
construyendo pensamientos con lógica humana, y la lógica humana, por ser
humana, no puede alcanzar a Dios. El principio de contradicción está muy bien
aquí abajo, pero Él no es de aquí abajo. Lo contradictorio entraña imposibilidad
en nuestra lógica, pero si Dios es Dios está más allá de nuestra lógica y
nada es imposible para él, ni siquiera lo contradictorio. Con toda certeza que Dios es lo
infinito, pero a la vez y aunque no lo entiendas, también es Padre personal.
Con toda certeza que Dios está más
allá del bien y del mal, pero a la vez y aunque no lo entiendas, también es
sólo el bien. Dios es, sencillamente, Dios. Ahora quiero que tu atención recaiga en
algo que, sin nombrarlo, acabo de exponer con todos los pronunciamientos en
los párrafos anteriores. Se trata de que las dos grandes formas de concebir
la Verdad última y fundamento de todo lo existente, es decir, Dios, las dos
formas de concebirle que acabo de describir, una la verdad filosófica (Dios ni es persona ni es el bien, está más
allá de todo lo conocido) y otra la verdad
revelada (Dios es Padre personal y es el bien), aparentemente contradictorias
entre sí, pero ciertas las dos, si te das cuenta, amigo lector, se
corresponden con las dos grandes ramas de las religiones existentes. ·
Por un lado, las religiones orientales: hinduismo, budismo,
confucionismo.... que son religiones esencialmente filosóficas. No creen en
un Dios personal y creador, creen en un Dios abstracto, algo así como un Absoluto trascendente, un Orden universal o Armonía cósmica.
Pues bien, llámenlo como quieran, pero resulta evidente que eso que ellos
conciben por encima de la realidad que vivimos y que es el fundamento de todo
y el fin último de todo, aunque con otro nombre y con otras connotaciones, se
corresponde en lo esencial con la concepción filosófica de Dios. Se trata de
un Dios ideal, lejano, situado más allá del bien y del mal, es decir, el Dios
que yo he defendido cuando uno se atiene exclusivamente al pensamiento, que
es lo que han hecho los orientales, puesto que han prescindido de
revelaciones. Sus gurús
(líderes espirituales) han concebido una deidad abstracta, no personal, que
consiste en el principio y fin de todo y en la cual todo se disuelve. ·
Por otro lado están las religiones occidentales: cristianismo y
judaísmo (no pienses que me he olvidado una tercera, esa tercera en la que
estás pensando no es una religión, es un cuento de las mil y una noches), que son religiones proféticas, reveladas. Éstas también hablan de lo mismo, de otra realidad
situada por encima de lo sensible, fundamento de todo y fin último de todo,
pero conciben ese Absoluto trascendente como un Dios creador. Se trata, por tanto, de un Dios personal, cercano,
amoroso e identificado con el bien, el Dios de la revelación de los profetas
bíblicos para el pueblo judío y revelado por Jesús para toda la humanidad, no
el Dios del pensamiento filosófico de Oriente. Aquí el hombre ya no es una
parte de ese Todo Trascendente al
que acaba retornando al morir para disolverse en él, como lo conciben en
Oriente, sino que es la criatura de Dios y el objeto de su amor, al cual
salva de forma individual y personal para la eternidad, a pesar del pecado. Parece incuestionable que nuestra
creencia en un Dios personal que nos espera, tal cual somos, para hacernos
partícipes de su gloria, nada tiene que ver con ese Todo Trascendente de los
orientales, en el que uno se disuelve al morir, liberándose de la servidumbre
del mundo; ni mucho menos tienen estos dos nada que ver con esa pléyade de
pequeños diosecillos o espíritus que alientan
detrás de las cosas del mundo, animándolas, dándoles vida, como aún creen las
civilizaciones primitivas que todavía profesan la fe llamada animismo. Todas las religiones son
diferentes, tan aparentemente contradictorias que provocan el rechazo y el
desprecio de quienes no comparten la fe. Sin embargo, éstos, los ateos, no
quieren reconocer que hay un punto en el que todos los creyentes concurren, y
es éste: sean de Oriente o de Occidente, de la prehistoria o de la sociedad
actual, todos los hombres de todos los tiempos, tan diferentes, han
coincidido, por mayoría abrumadora, en la creencia de una realidad superior e
invisible que todo lo rige y a la cual se retorna, inevitablemente, cuando la
aventura de aquí acaba. El rechazo de los ateos, por tanto, cuestiona el
sentido común, porque o esa realidad invisible existe o el género humano es,
simplemente, estúpido. La excepción del sentido común la constituyen ellos,
no nosotros. El mundo aparente de las formas Si le preguntas a cualquiera en qué
consiste la realidad que nos rodea te dirá que en un conjunto inmenso de
cosas; pero si le fuerzas a que concrete más acabará diciéndote que, en
definitiva, la realidad es materia, aunque vestida de infinitas y diferentes
maneras en cada cosa singular. Ésta es la creencia generalizada (y
disparatada): el universo entero no es otra cosa que materia, una especie de
“sustancia común” de la que todo está hecho. Tu interlocutor, además,
apostillará lo dicho con datos así: por muy diversas que sean las cosas,
todas tienen propiedades comunes, todas tienen “masa”, por ejemplo, todas dan
testimonio de su “materialidad” en la báscula, en las reacciones químicas, en
los efectos físicos, etc, etc. Con esta convicción
generalizada seguimos anclados en el siglo IV antes
de Jesucristo, en Platón, que supuso la existencia eterna de la materia, con
la cual un diosecillo, un demiurgo, amasó el mundo
que vemos. Son veinticinco siglos de estancamiento. La materia de Platón está
hoy más vigente que nunca en esta sociedad justamente llamada así,
materialista. En La
verdad básica del capítulo I, la filosofía ha desmenuzado eso
aparentemente tan consistente, llamado materia, hasta no quedar absolutamente
nada entre los dedos. Las pruebas de la filosofía son puramente lógicas, como
no puede ser de otra manera, pero si están correctamente construidas son
apodícticas y no dejan lugar a dudas. No obstante, si eres uno de tantos
positivistas, refractario a basar la verdad únicamente en razonamientos
lógicos, también en ese capítulo I te recordaba que, hace ya un siglo, la
relatividad y la física cuántica han segado la hierba bajo los pies de ese
monumental mito llamado materia.
Hoy, el mundo ya sabe que se trata de un espejismo. Pero esta verdad no le
gusta un pelo al mundo porque va en sentido contrario de la moda, que es el
hedonismo, el consumismo, el culto al cuerpo…. el materialismo, en suma; así es
que se tapa los ojos y sigue adorando al Becerro de Oro. El primer paso, el paso decisivo para
fundamentar esta verdad, lo he dado en el primer capítulo, La verdad básica, con la conclusión
final, avalada por la ciencia moderna, de que la materia es una ficción de
los sentidos. Pero con eso no está todo dicho, porque tú mismo puedes estar
pensando que, aun aceptando que la materia no exista, no tienes por qué negar
realidad a las formas que ves; o dicho de otro modo, las formas que percibes
pueden ser reales, aunque no estén “amasadas” con materia ninguna. Es una
posibilidad y no vas descaminado (de momento). Lo que percibes por los
sentidos es tanto y tan agobiante que te resulta descabellado suponer que no
existe. Y tienes cierta razón, porque lo que ha dejado sentado la Verdad básica en el primer capítulo
es, exclusivamente, que no existe esa especie de materia prima, esa especie
de cosa oscura e imprecisa llamada genéricamente energía-materia, con la cual
todo ha sido hecho en el universo. Esto es lo que la física cuántica ha
acabado de derribar para siempre, pero nada ha sido demostrado en contra de
que el universo pueda ser una naturaleza puramente formal, como te la
presentan los sentidos, aunque no construida con “masa” ninguna. El fundamento para pensar en esta
posibilidad lo comprenderás enseguida si recurres a las imágenes de la cámara
fotográfica o, mejor aún, a las imágenes de la memoria. Podrías aceptar que
las cosas que te rodean sean, en sí mismas, exactamente igual a lo que son en
tu mente cuando las conoces, meras imágenes psíquicas. Una imagen recordada es una
realidad, pero una realidad inmaterial. Se trata de la posibilidad de admitir que el universo que contemplas, lleno de formas pretendidamente físicas, pudiera ser idéntico
a las imágenes de nuestros sueños y recuerdos, un mundo psíquico, espiritual,
sin materia, un mundo al estilo de las apariciones sobrenaturales, que son
sensibles, a pesar de inmateriales. Puesto que la materia no existe, esta
solución tiene la ventaja de no negar lo que los sentidos nos proponen. Si tú, que me lees, tienes
conocimientos de filosofía, estarás pensando que acabo de equivocarme en el
concepto de lo que son formas,
porque en filosofía este concepto se refiere a las formas sustanciales, a las diferentes naturalezas de las cosas
(formas eidéticas, conocidas en filosofía como universales), no a las formas espacio-temporales o formas geométricas
que esas cosas ocupan en el espacio. Pero no, no ha habido confusión por mi
parte. Es evidente que aquí trato de formas en este segundo sentido, en el
que se deriva de la mera percepción sensorial, no en el de la comprensión de
las esencias de las cosas. Aquí trato del universo espacio-temporal tal y
como lo percibe la sensibilidad. La realidad soñada Comprendo que es tan arriesgada y
novedosa mi visión de la realidad, querido lector, que te imagino dudando
permanentemente de cuanto expongo, por muy correctos y convincentes que te
parezcan los argumentos empleados. Lo comprendo. Y por eso pienso que, al
llegar a este apartado tan crucial, quizás sería lo mejor comenzar apoyando
mi teoría sobre la de uno de los más grandes físicos del último milenio. John Archibald Wheeler (Estados Unidos, 1911-2008), compañero de trabajo
de Einstein, fue el creador de la conocida como
versión Participatoria,
dentro de los defensores del Principio Antrópico, es decir, dentro de los científicos que
mantienen que el fin último del universo era precisamente la aparición del
hombre. Pero Wheeler fue mucho más allá que sus
colegas: no sólo el universo ha sido
producido para el hombre, sino que el propio universo ni siquiera existe
como algo independiente del hombre y si no es observado por el hombre.
Y no sólo esto, él fue el primero en postular que el cosmos no es explicable
si en su origen no hubo un “factor desconocido” que actuó como dador-de-vida. Que Wheeler
llame a Dios “factor desconocido” es lo de menos, lo importante es que
reconoce su existencia y que su teoría científica coincide plenamente con la
teoría filosófica que expongo en este libro, en el que repito hasta la
saciedad que el mundo es sólo un espejismo sensorial del hombre. Como ves,
también la ciencia moderna piensa lo mismo; es decir, no estoy loco. Tenemos delante el espectáculo de un
mundo aparentemente fastuoso, pero que esconde tras las bambalinas el dolor y
la muerte. La solemne simpleza de los adoradores de la naturaleza parece ser
incapaz de captar a ésta en su verdadera dimensión. La Iglesia misma ensalza
la naturaleza como una “sublime obra del Creador”. ¡Qué sandez, Dios mío! Más
de una vez he comentado esta torpeza con la siguiente imagen: si se pudiera
contemplar el planeta en su totalidad, y además en todas sus capas de vida a
la vez, desde las bacterias hasta los grandes mamíferos, pasando por el mundo
de vegetales e insectos, uno quedaría horrorizado al contemplar el macabro
banquete. Media vida sobrevive devorando a la otra media de forma continua,
ingente y sin piedad. Ésta es la auténtica y escalofriante “belleza” del
mundo de la materia. Una cosa es que la defendamos y conservemos, no sólo
porque es lo único que tenemos para seguir con vida aquí abajo, sino también
por todos sus demás valores (habitabilidad, estética…. ) y otra muy distinta
es caer en la simpleza de la idolatría y del papanatismo bíblico y ecológico.
La naturaleza es cruel, terriblemente cruel, mantiene su milagroso equilibrio
biológico sobre la destrucción del débil. Media naturaleza sobrevive devorando
sin piedad a la otra media. La apariencia espectacular de la naturaleza
realmente esconde un festín tan cruel como miserable. Pues bien, no solamente esta realidad
espeluznante, llamada mundo, parece la puesta en escena de un guión tan
exageradamente trágico que resulta inaceptable, sino que además de
inaceptable resulta un guión imposible de ser llevado a la práctica por una
razón ya repetida: nada ni nadie, ni el mal ni el hombre, pueden ser
capaces de modificar la obra del Creador, la única obra de él, la
espiritual, que sigue intacta en la eternidad. Lo que te presentan los
sentidos es una ficción tan irreal como macabra. Si así no fuera, esto
supondría concebir al mal y al hombre a la misma altura de Dios. Eso mismo es
lo que hacen el Viejo Testamento y la Iglesia sumisa que lo acepta. El
simbolismo del árbol, la serpiente y la manzana en el Paraíso es un modo
poético de contar la caída del hombre y resulta aceptable, pero lo que
presenta el relato bíblico como ocurrido después de ese pecado, es decir, el
destierro en este mundo inhóspito, presupone aceptar en la serpiente y en el
hombre el suficiente poder como para dar al traste con la obra de la Creación
divina, y eso es imposible. Refugiarse en la excusa de que al hombre
le hizo Dios libre y que es esa libertad mal usada la que ha hecho posible el
desaguisado no es de recibo, porque eso supone aceptar en el Dios infinito y
creador fallos demasiado garrafales: primero, ignorancia e imprevisión en su
obra, puesto que no fue capaz de prevenir el resultado final; y segundo,
injusticia, porque no puede ser que se culpe a la criatura de ese resultado
final por el uso de un pretendido regalo, la libertad, tan extremadamente
peligroso y nunca solicitado. La libertad en manos del hombre es como una
bomba en las manos de un niño. Si el hombre hubiera sabido de antemano el
resultado tan catastrófico a que le podría conducir la libertad, por supuesto
habría renunciado al regalo. El único regalo auténtico es el dispensado a las
demás criaturas celestiales, predeterminadas desde su creación al bien y la
felicidad. Niego, pues, de forma rotunda, la
posibilidad de que nada ni nadie, ni el mal ni el hombre, pudieron ser
capaces de modificar la obra del Creador, como acabo de subrayar más arriba.
La explicación no está en buscar culpables, que es lo que hace el Génesis, la
explicación está en que el mundo que ves no es obra del Creador, es una
ensoñación de los sentidos, no sólo avalada por el pensamiento, también por
la física moderna. La razón de ser de esta ensoñación la ignoramos. Los
designios de Dios son inescrutables. La Creación, la única Creación salida de
las manos del Creador, fue y sigue siendo como ha quedado escrita en este
libro, una Creación de almas, de vida solamente, ajena en absoluto a la
materia y al miserable mundo que conocemos, una Creación que ha estado
siempre y sigue estando en la eternidad del Creador, y es desde allí desde
donde la criatura sueña que pasa por esta triste prueba del mundo, prueba que
solamente se desarrolla en su conciencia. De “inaceptable e imposible” he
calificado el macabro guión de la supuesta realidad llamada mundo. El hecho
de que lo vivamos con todo realismo solamente acredita que es realidad en
nuestra conciencia, no acredita que sea verdad objetiva fuera de ella, puesto
que los únicos observadores, nuestros sentidos corporales, son parte del
propio espejismo, son también materia. Una realidad no existe objetivamente
mientras no la certifique un observador exterior a la misma, y aquí no ha
llegado nadie desde fuera del universo que dé tal testimonio. Nada hay que
pueda dar testimonio de sí mismo (salvo quien es el Ipsum esse subsisten, el Ser en sí mismo o
infinito, Dios).Esta aparente fastuosidad del mundo, que esconde detrás de
seductoras formas tanta destrucción, puede ser, y de hecho es, una
experiencia únicamente soñada, una pesadilla en la que el alma se cree
apresada. En la representación de la obra
“Universo”, ni son de verdad los actores (energía-materia) ni el escenario
(espacio-tiempo). No hay más testimonio de esa obra que la percepción
sensorial, no aceptable por ser, a su vez, parte del propio espectáculo
percibido. Se representa sólo en la conciencia del hombre, que cree vivirla. Ha transcurrido un siglo entero desde
el descubrimiento científico de Planck. En la
historia del mundo, después de las palabras de Cristo, no se ha producido
ningún hecho tan trascendente como esta demostración científica y, sin
embargo, nadie habla de ella. La
sociedad prefiere mirar a otra parte. Este silencio generalizado es
comprensible entre ateos, hedonistas y positivistas, porque tal
descubrimiento científico supone el derrocamiento de su ídolo; pero que sea
la propia Iglesia la que incurre en tan descarado silencio, sólo porque no se
le vengan abajo la mitad de sus dogmas, resulta incalificable. Han
transcurrido cien años desde Planck y la Iglesia
sigue defendiendo sus fantasmas materiales, amparada en la literalidad de las
palabras de Jesús, sin tener en cuenta que Jesús no podía hablar de otra
forma en su tiempo y para su tiempo. En el
Concilio VI de Toledo se llegó a afirmar, en cuanto
a la resurrección, que “.... no puede
pensarse en una carne etérea, sino en la realidad absoluta de la carne.....”.
Este pronunciamiento del congreso cardenalicio, lamentable en su día y
mantenido todavía hoy, da por resultado una eternidad repleta de fealdades y
de imperfecciones corporales, como si no hubieran tenido bastante con padecer
esas cruces, ya en el mundo, los que las padecieron. La Iglesia no es capaz
de comprender que la transfiguración en el Tabor no ocurrió sólo como una
excepción propia de la naturaleza divina de Jesús, sino que fue un claro
adelanto de las maravillas de la Creación para todos. Más aún, en la
eternidad de la Creación ni siquiera hay cuerpos así, gloriosos y luminosos,
no hay figuras corporales de ningún tipo porque el espacio-tiempo sólo es
cosa del mundo. Allí no hay formas, sólo hay vida, almas. En el título de este capítulo he
utilizado la palabra “utopía” para referirme al universo. Utopía procede del
griego ou-topos y significa literalmente no-lugar, por eso suele aplicarse para
hablar de algo que no está en parte ninguna, que no es real. En su conocida
obra, Tomás Moro hizo célebre este vocablo, utopía, refiriéndose con él a una república imaginaria. Aquí he
elevado la célebre ficción utópica de Tomás Moro a la categoría de universo
entero, el universo que no está en parte ninguna, el universo que soñamos
vivir. El mundo de la materia ni es obra del
Creador ni es obra de nadie. No existe. Sólo como espejismo formal que habita
en nuestra conciencia es obra del Creador. Pero es que es en el ámbito de la
conciencia, precisamente, donde son realidad todas nuestras vivencias, sean
de la índole que sean. Entre lo vivido en vigilia y lo vivido en un sueño no
hay más diferencia que la ubicación física del cuerpo del sujeto, porque,
como vivencias, son las dos igual de válidas. En el primer caso está
físicamente en el escenario y en el otro está físicamente en el lecho; pero una
vivencia es exclusivamente una experiencia de la conciencia, no del cuerpo
físico, de manera que la situación de éste no afecta para nada a la validez
de la experiencia vivida. Esto mismo es lo que ocurre con nuestra experiencia
vida, que la vivimos con la
conciencia en un escenario (mundo) en el que verdaderamente no estamos
porque, simplemente, ese escenario es una quimera sensorial. Esto de lo que acabo de hablar, la
“quimera del escenario”, se entiende que comprende todo lo exterior a tu
intimidad, a tu yo que sueña, que
vive, o que vive soñando, como quieras entenderlo. Resulta obvio que también
tu cerebro y todo tu cuerpo es parte del propio escenario exterior a ti. Si
la realidad está en la conciencia, lo único real durante el sueño es lo
soñado por ti, no la situación de tu máquina corporal en el espacio
continuando con sus funciones fisiológicas. Y te ilustro esto con una prueba
irrefutable: también la fisiología continúa sus funciones en la persona que
cae en coma y ya nunca se recupera; pero es evidente que la experiencia vida acabó para él justamente en el
momento en el que cayó en ese estado, y que la fecha en la que pereció su
cuerpo, tiempo después, fue una experiencia sólo para sus allegados, los que
asistieron al trance y le lloraron, pero no para él, que murió exactamente en
el momento en el que cesó su vida consciente. Desde la realidad vida del interesado, ¿qué importancia
tiene dónde ha estado su cuerpo desde que cayó en coma, si en el lecho o en
la tumba? Puesto que el mundo no existe objetivamente,
la vida en el mundo no es cierta como hecho objetivo, pero sí es cierta como
experiencia subjetiva, soñada. La vida en el mundo sólo es real en nuestra
conciencia. Para finalizar, toca hablar de los
resultados de esta visión de la realidad que aquí defiendo. En las páginas
anteriores he planteado problemas seculares nunca resueltos. Si el
pensamiento lleva siglos manoseando la
paradoja del bien y del mal es, sencillamente, porque hasta ahora no
tenía solución posible. Si la ciencia y la revelación siguen presentando
versiones incompatibles (para muchos, no para todos) es, sencillamente,
porque hasta ahora resultaba difícil armonizar la evolución con la creación.
Y en las páginas siguientes continuarán aflorando más de esos problemas
arrastrados desde siempre. ¿Cómo reunir, por ejemplo, en el mismo Dios la
misericordia infinita, por un lado, con las condenas eternas de los
pecadores, por otro? ¿Dónde situar las almas de los muertos desde que
abandonan los cuerpos hasta el día del gran juicio, al final de los tiempos?
Las respuestas dadas por la teología oficial a estas cuestiones son tan
forzadas como inútiles. Más de una vez he advertido, a lo largo
de las páginas anteriores de este libro, que todas esas preguntas tendrían
contestación a partir de este capítulo. Y la tienen. Es ahora, a partir de la
Realidad soñada, a partir de situar
esta pretendida realidad “universo” en el limbo de los sueños, cuando
comienzan a encajar todas las piezas del tablero, cuando se tornan
compatibles todas las grandes verdades que parecían contradictorias hasta
este momento. Ha bastado destruir el mito de la materia, la obcecación del
hombre (y de la Iglesia) por aquello que toca con sus manos y ve con sus
ojos, para que desaparezcan todos los misterios de esa monumental confusión
instalada en el pensamiento desde siempre. De momento, te recuerdo dos de
esos pretendidos misterios seculares que ahora han desaparecido: 1.
El misterio del Mal frente al Bien. Este misterio de la
existencia del mal frente al bien, fuente inagotable de problemas nunca
resueltos a lo largo de la historia del pensamiento, acaba de desaparecer.
Sobre el mal se ha dicho de todo, y todo inquietante. No se sabe cómo
apareció (puesto que ya existía en el Paraíso, el árbol ya estaba antes del
pecado de Adán), no se sabe por qué diablos (nunca mejor dicho) existe, ni se
puede evitar una sombra de intranquilidad por su existencia en la obra de un
Creador que es todo bondad. A propósito de esto, escribí en páginas
anteriores lo siguiente: “Sea cual fuere la
génesis del mal, la razón de su existencia jamás ha sido revelada por Dios al
hombre, ni nuestra lógica es capaz de abrir camino que ofrezca explicación
ninguna. Cualquier dirección acaba en una interrogante sin respuesta. Creo
que lo he intentado todo: creado directamente por Dios constituye una
contradicción, y creado indirectamente, una imprevisión. Y dentro de esta
última imprevisión, suponer que es obra de una cualquiera de sus criaturas,
hombre o Diablo, plantea, además, dos imposibles: ¿De dónde sacó la criatura
esa capacidad de rebelarse contra su Creador? ¿De dónde sacó la criatura la
capacidad de alterar la Creación de Dios?” Pues bien, aquí
afirmo que esta institución siniestra, el Mal, es patrimonio exclusivo del
universo físico, que es lo mismo que decir patrimonio exclusivo de la nada,
porque el universo físico es solamente un espejismo, una pesadilla que el
hombre cree vivir. El problema acaba de desaparecer. Cuando se apagan los
sentidos y despierta el alma (muerte física), el mal se transforma en
conciencia clara que repugna lo que ha soñado, exactamente igual a como
ocurre con los sueños ahora, cuando uno despierta en el lecho después de una
pesadilla. Y al final de los tiempos, el mal desaparecerá con la desaparición
del universo para siempre. El mal es realidad sólo en la ficción que el
hombre sueña. En la eternidad de Dios y su obra, la Creación, nunca ha
existido. 2.
La Creación invulnerable, a pesar del mal Acabar con el mal,
que es lo que he hecho, es acabar con todas sus secuelas, y la más inmediata
era ésta que enunciaba así: “Aceptar que algo es capaz de interponerse en la
obra del Creador es aceptar lo imposible”. Pero parecía irremediable tener
que aceptarlo. Hasta las religiones han aceptado el mal secularmente. Esa
pregunta que se quedó sin respuesta “¿Cómo la criatura pudo tener capacidad
para violar la obra de su propio Creador?”, ahora ya tiene respuesta, y es
ésta: por supuesto que no está capacitado para violar el orden impuesto en la
Creación, por mucho que la doctrina lo afirme, porque el mal es del mundo, se
queda en el mundo y desaparecerá con el mundo, es ajeno a la obra de la
Creación, que sólo es de almas y está en la eternidad, desde donde sueña esta
peripecia. El hombre simplemente
sueña que lo viola, exactamente igual a como es capaz de violar, en sueños,
las leyes naturales que le resultan imposibles violar despierto. El hombre
puede soñar que vuela libremente por el espacio, y cuando lo sueña,
efectivamente vuela.... en su conciencia. El hombre no está dotado por la
naturaleza para volar, pero sí está dotado para volar su espíritu. Por esta
misma verdad, el hombre tampoco está dotado para violar la ley de su Creador,
pero sí está dotado para violarla en sueños. El pecado es cometido y existe
en la conciencia del hombre, pero no existe en la realidad de la Creación,
donde sólo hay bien. Sin embargo y a pesar de haber superado
tantas dudas y contradicciones con esta explicación mía de todo lo
concerniente a la Creación, me consta que sigues pensando que falta una
explicación final: ¿Por qué es todo cómo es? Esta pregunta es siempre
irremediable al final. ¿Por qué es todo cómo es? Lo que secularmente ha
venido siendo un problema insuperable, todo lo que ha venido siendo en la
teología una pura contradicción no resuelta, ha desaparecido con esta explicación que aquí doy sobre el mal
y el universo, y esta explicación es cierto que produce un gran alivio. ¡Al
fin hemos acabado con la angustiosa existencia del mal! Pero, a pesar de que
el resultado ya no se corresponda con una sangrante realidad, la pregunta
final sigue en pie así: aunque todo sea una simple ficción… ¿Qué necesidad
había de soñarlo? ¿Por qué no se nos ahorró la pesadilla? La respuesta a esta pregunta, que
siempre aflora al final de toda cavilación teológica, ya la he dado varias
veces, pero la repetiré: intentar comprender los designios de Dios es fatuo y
necio. Fatuo por pretenderlo y necio porque es imposible conseguirlo. Está al
alcance de la mente de cualquiera que, si lográramos comprenderle, Dios no
sería Dios, sería uno más como nosotros. Pero es que tampoco esta precariedad
y oscuridad nuestra debe inquietarte lo más mínimo, porque no es para
siempre, no es para toda la eternidad, durará lo que dure en ti esta triste
maldición de estar unido a la materia (aunque solamente sea en sueños).
Recuerda: al liberarte de la carne, tu alma verá la verdad y le quedará
desvelada también esta última pregunta: ¿Por qué ha dispuesto Dios esta
pesadilla? La “realidad soñada” tendrá en cada
cual un final cierto. Al excarcelarse del cuerpo, el alma despertará de la
pesadilla y podrá contemplar ante sí la verdad que aquí le es vedada. --------------------------------------- Esta publicación está destinada
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